Horst-Eberhard Richter: الألم في التصنيف الظواهر

تمت المراجعة من قبل البروفيسور الدكتور الطب. هارتموت جوبل ، 20 ديسمبر 2024

خلفية

هورست-إيبرهارد ريختر بجامعة هومبولت في برلين لدراسة الطب فقط. ريختر كان يطمح إلى الحصول على درجة الدكتوراه في الفلسفة، ولذا تقدم بطلب للالتحاق ببرنامج الدكتوراه. أوضح أن العمل الفلسفي كان محورياً في حياته، ولم ينظر إلى الدكتوراه في الفلسفة كمجرد مؤهل شكلي ذي أهمية خارجية لمستقبله كطبيب، بل كأساس لتطوير عمله الفلسفي. كان يتصور وجود صلة بين الطب والفلسفة، وقد تجلى هذا الترابط لاحقاً في حياته من خلال كتاباته العديدة، لا سيما في الطب النفسي الجسدي والفلسفة الاجتماعية. استند انخراطه الفلسفي في أطروحته حول فينومينولوجيا الألم إلى تجربته الشخصية مع المعاناة الجسدية والنفسية. فبعد عودته إلى الوطن من الأسر، علم بمقتل والديه، ثم أصيب بالتهاب رئوي. وحيداً، دون أي أحد حوله، اختبر المعاناة كشكل من أشكال التحرر من الكبت. أدى ذلك إلى أن يستضيفه الناس ويعتنوا به حتى استعاد عافيته. بعد ذلك، أمضى ثلاث سنوات في كتابة أطروحته للدكتوراه في الفلسفة حول الألم، حيث تناول فيها معاناته وشعوره بالذنب. سعى من خلالها إلى إيجاد سبيل لمواجهة اكتئابه الشخصي، وكذلك أيديولوجية البطولة النازية ونسختها من أسطورة الضحية.

كتب ريختر أطروحته الفلسفية عام ١٩٤٦ وهو في الثالثة والعشرين من عمره، وأتمّها عام ١٩٤٨ وهو في الخامسة والعشرين. ووفقًا للمحررين، هانز يورغن ويرث وويلهلم ريمباو، في مقدمة الأطروحة، يُعدّ هذا العمل مفتاحًا لفهم مجمل أعماله، التي تشمل منشوراته كمؤلف للعديد من الكتب والمقالات، ومشاركته كمبادر لمشاريع العلاج الاجتماعي ومبادرات السلام. وفي الخاتمة، ويلهلم ريمباو ريختر الفلسفية . وقد ظهر دليل على وجودها من السيرة الذاتية التي ريختر بأطروحته الطبية. هناك، أشار إلى أنه حصل على درجة الدكتوراه في الفلسفة في 16 أغسطس 1948، واجتاز امتحان الدولة الطبي في 31 مايو 1949. وقد عُثر على تقييمات الخبراء لأطروحته، التي نالت أعلى تقدير (امتياز مع مرتبة الشرف). مع ذلك، لم يُعثر على الأطروحة نفسها في أرشيف الجامعة. ولم تُنشر قط لأن دار النشر، التي كانت قد أعدت المخطوطة حتى مرحلة الطباعة النهائية، أفلست فجأة. ريختر المخطوطة إلى أي دار نشر أخرى. وبمحض الصدفة، عُثر على نسخة من الأطروحة في مكتب الفرع الألماني للأطباء الدوليين لمنع الحرب النووية، أطباء المسؤولية الاجتماعية (Ärzt:innen in sozialer Verantwortung e.V.). من خلال هذا العمل، الذي نُشر الآن مطبوعاً لأول مرة، يُتيح المحرران هانز يورغن ويرث وويلهلم ريمباو أفكار ريختر في النقاش العلمي والسياسي الحالي، والذي يتسم بالتهديد الذي تشكله كارثة المناخ والحرب على وجود البشرية.

مؤلف

ريختر في برلين عام 1923، وهو ابن مهندس. درس الطب والفلسفة وعلم النفس هناك. في عام 1962، وبعد إتمامه تدريبًا إضافيًا كمحلل نفسي، عُيّن في كرسي الطب النفسي الجسدي المُستحدث في جامعة غيسن. أنشأ مركزًا متعدد التخصصات للطب النفسي الجسدي هناك، وأداره لمدة 30 عامًا. ريختر عام 1992، ثم أصبح مديرًا لمعهد سيغموند فرويد في فرانكفورت، وهو المنصب الذي شغله حتى عام 2002. ريختر صوتًا رائدًا في حركة السلام خلال ثمانينيات القرن العشرين. ناضل ضد حرب العراق، والتزم بالسلام وحماية البيئة. انتقد بشدة العولمة والأزمات المالية والتلوث. من بين إنجازاته، كان أحد مؤسسي الفرع الألماني لمنظمة أطباء ضد الحرب النووية، التي حازت على جائزة نوبل للسلام عام 1985. ريختر شخصية بارزة في أبحاث التحليل النفسي الأسري. من أبرز أعماله كتابا "الآباء والأبناء والعصاب" (1963) و"عقدة الإله" (1979). في الأخير، ريختر إلى موضوع الألم والمعاناة، محللاً كيف يحاول الإنسان المعاصر التغلب على المرض والشيخوخة والألم والمعاناة والموت من خلال العلم والتكنولوجيا، مع الحفاظ على صورة ذاتية متضخمة. ويجادل بأن إنكار المعاناة والشعور بالعجز يؤدي إلى "مرض عدم القدرة على المعاناة"، حيث تُسقط المشاعر السلبية على كبش فداء. ويرى ريختر أن هذه الآليات تمثل تحديات جوهرية للمجتمع الحديث، وأن التغلب عليها مسألة بقاء للبشرية. ريختر بتجاربه خلال الحقبة النازية، حيث تم توظيف العلم كأداة. فالعلم والفكر والبحث، من جهة، يرتبطان ارتباطاً وثيقاً بالمشاركة الاجتماعية، من جهة أخرى.

بناء

يبدأ الكتاب بمقدمة من المحررين، هانز يورغن ويرث وويلهلم ريمباو . أما الفصول الرئيسية الثلاثة فهي بعنوان "فسيولوجيا الألم"، و"تاريخ التصنيف النفسي للألم"، و"الروابط التجريبية للألم من منظور ظاهراتي". يلي ذلك قائمة المراجع، وملحق، وخاتمة بقلم ويلهلم ريمباو . وفي خاتمة بقلم هانز يورغن ويرث، حياة وأعمال هورست إيبرهارد ريختر كمحلل نفسي، ومعالج أسري، وفيلسوف اجتماعي، ومواطن ملتزم سياسياً، من زوايا نظر متعددة.

محتويات

في مقدمته ريختر أن مصطلح "الألم" في التطور الهندو-أوروبي صُمم أساسًا للتعبير عن كلٍ من الإحساس الجسدي والوظيفة العقلية أو العاطفية. مع ذلك، في الوعي العام، لا شك في وجود تمييز ظاهري أصيل بين الألم الجسدي والمعاناة العاطفية البحتة. من جهة أخرى، قد يتسبب الحزن العاطفي أحيانًا في ألم جسدي شديد، مما يؤدي إلى حالات تجريبية تتداخل فيها مشاعر الحزن والألم الجسدي تداخلًا وثيقًا. يجب التمييز بين أحاسيس الأعضاء والمشاعر والانفعالات. ريختر ضرورة معالجة ظاهرة الألم الجسدي بشكل منفصل منذ البداية. ويجادل بأن المهمة تكمن في توضيح الفرق الظاهري بين هذه الظاهرة وتجربة "وجع القلب المؤلم".

في الفصل الخاص بفسيولوجيا الألم، يصف المؤلف الوضع الراهن للمعرفة الفسيولوجية المتعلقة بالألم. والهدف هو تقديم نظرة عامة على الأساس الفيزيائي لإدراك الألم. ويبحث المؤلف إمكانية فهم ظاهرة الألم نفسها انطلاقًا من أساسها الجسدي. ويكشف هذا التحليل أن المعرفة بالأساس الفيزيائي لإدراك الألم كانت محدودة آنذاك. ولذلك، لم يكن بوسع علم النفس والفلسفة بناء تصوراتهما عن طبيعة الألم وشكله ومعناه على المعرفة السائدة آنذاك بفسيولوجيا الألم.

ريختر لقلة المعرفة بفيزيولوجيا الألم في عصره، ويطرح ثلاثة أسئلة محورية: (1) ما هو الأساس التشريحي الدقيق للإحساس بالألم؟ (2) ما هي الحالات الجسدية اللازمة لتحفيز الألم؟ (3) ما هي الطبيعة الفيزيولوجية لعملية الألم نفسها؟

ريختر على السؤال الأول بالإشارة إلى ملاحظة فيكتور فون فايتسكر في محاضرته "حول الجوانب السريرية للألم": "إن سلامة مفاهيمنا التشريحية العصبية الأساسية في نظرية الألم ليست في وضع جيد". ريختر النموذج الديكارتي ، الذي يعتبر وجود محفزات ضارة في المحيط شرطًا أساسيًا للإحساس بالألم. ووفقًا لهذا النهج، يُعتبر العقل والجسد كيانين مختلفين جوهريًا يمكن أن يوجدا بشكل مستقل عن بعضهما البعض. وقد أدى هذا التفكير إلى فهم آلي للعالم المادي، بينما يُنظر إلى العقل على أنه كيان غير مادي. ريختر هذا المفهوم، استنادًا إلى الخبرة السريرية التي تُظهر أن التلف الشديد في الرئتين أو الجلد أو الدماغ قد يكون غير مؤلم، بينما في سياق ألم العصب ثلاثي التوائم، يمكن أن يحدث ألم مبرح دون أي تلف تشريحي ملموس. وبالتالي، فإن وجود محفز ألم جسدي ليس شرطًا أساسيًا للإحساس بالألم. ريختر إلى تصنيف طبي يُستخدم بين الألم "المشروع" الحقيقي، الذي يُفهم على أنه إدراك فعلي للمعاناة، والألم "غير المشروع" الذي لا يرتبط بمحفز ألم محيطي واضح. ويطرح سؤالاً حول ما إذا كان الألم في الحالة الأولى يختلف عن الألم في الحالة الثانية، وما إذا كان الألم في الحالة الثانية مجرد وهم، يُستبعد تماماً من نطاق الاعتبارات الفيزيولوجية، كما هو شائع. ويجيب ريختر على هذا السؤال بنفسه، موضحاً أن ما يُسمى "هلوسات الألم" هي إحساس حقيقي ومشروع بالألم، تماماً كأي إحساس آخر. ومن غير المناسب إضفاء أساس فيزيولوجي أقل أهمية على هذا الألم.

في إجابته على السؤال الثالث ريختر إلى أنه من غير الواضح ما إذا كانت عملية الألم تُنظَّم حصراً بشكل وارد من المحيط بطريقة استقبالية مركزية، أم أنه يجب أيضاً مراعاة تعديل الألم الصادر الطارد. ففي الحالة الأولى، تكون عملية الألم سلبية تماماً، بينما تُظهر الملاحظة السريرية في الطب بوضوح أن الألم عملية نشطة تُعدَّل من المركز إلى المحيط. كمثال على ذلك، يستشهد ريختر بتأثير التخدير الموضعي، الذي يؤدي إلى تحسن مفاجئ أو حتى شفاء من الأمراض الجسدية الموضعية. ووفقاً لهذا الرأي، فإن الألم ليس نتيجة لمحفز ضار، بل على العكس تماماً - فالألم أيضاً يمكن أن يُسبب ضرراً جسدياً ويُبقي عليه. وبالتالي، فإن الألم ليس عرضاً ثانوياً مركزياً غير ذي صلة بمسار المرض، بل هو عامل يؤثر بشكل فعال على العمليات الجسدية. ويلاحظ ريختر أن مفهوم الألم القائم على نموذج ديكارت يتعرض للتغيير بفعل الملاحظة السريرية. إنّ "المعنى الموضوعي" المفترض للألم، والذي يُفترض أنه بديهي، والمتمثل في الإشارة إلى الضرر في منطقة تحديد موضع الإحساس، لا يحظى بتأييد عام. ولذلك، لا تستطيع الأبحاث الفيزيولوجية الجسدية تفسير ظاهرة الألم التجريبية.

الفصل الثاني، الذي يتناول تاريخ التصنيف النفسي للألم، تحليلاً معمقاً للتطور التاريخي لفهم الألم. ويركز النقاش على نظرة تاريخية نقدية شاملة لمختلف التطورات في هذا التصنيف. ففي علم النفس ما قبل ديكارت، كان يُنظر إلى الإنسان كوحدة متكاملة من الجسد والعقل والروح، وكان يُفهم الألم على أنه حالة من الرغبة. وقد توما الأكويني إلى المفهوم الأفلاطوني للروح باعتبارها جوهراً خالداً غير مادي، موجوداً بشكل مستقل عن الجسد، ويحمل في طياته عنصراً من الرغبة. ومن الحب والكراهية ينشأ دافع نحو الأشياء أو الابتعاد عنها، ومن هذا ينشأ الشعور باللذة (الفرح)، والألم (الحزن).

في علم النفس التنويري، تحوّل الألم إلى وظيفة معرفية. فُصل عن العاطفة، عن الحزن، ووُضع في فئة تصنيفية إلى جانب الأحاسيس الجسدية الأخرى المُدركة في الأطراف. وكان لا بد من التمييز بين الألم والحزن من جهة، واللذة الحسية والفرح من جهة أخرى. نُسبت وظيفة معرفية للألم، ومن خلاله تُدرك النفس تغيراً جسدياً غير سار، أو بلاءً. وُضع الألم صراحةً إلى جانب الإدراكات الحسية. ويكمن الفرق في أن إدراك اللون، على سبيل المثال، ينطوي على جسم خارجي، بينما ينطوي الإحساس بالألم على جزء من الجسم.

في القرن الثامن عشر، تطور مفهوم الألم كشعور. فعلى سبيل المثال، في عام ١٧٧٦، صاغ موسى مندلسون نظرية الملكات الثلاث الأساسية للنفس البشرية. وتتألف هذه الملكات من ملكة الإدراك، وملكة الرغبة، وملكة الإحساس. ويمكن لشيء ما أن يسبب اللذة أو الأذى؛ ويمكن للمرء أن يوافق عليه، ويؤيده، ويجده ممتعًا، أو يرفضه، ويدينه، ويشعر به على أنه مزعج.

في نظرية هيربارت عن الانفعال، يُفهم الألم الجسدي على أنه انطباع حسي مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالإدراكات الحسية. ويُشعر به بغض النظر عن مقدار الانتباه المُوجّه إليه أو مدى الصبر المُتحمّل. فالألم مُرتبط ارتباطًا وثيقًا بالإدراكات الحسية. وبينما ينظر كانط إلى الانفعالات على أنها أحكام مُعدّلة تُستخدم لتمييز الأشياء، يُحدد هيربارت سمتين نفسيتين هامتين للألم: أولًا، عدم انفصاله عن الأحاسيس الحسية المُصاحبة له؛ وثانيًا، كونه خارجيًا ومستقلًا عن المركز الانفعالي.

مع التقدم في علم وظائف الأعضاء، أصبح الربط بين الإدراكات الحسية وأساسها الفيزيائي أكثر وضوحًا، فاستُخدم مصطلح "الأحاسيس" لهذا الغرض. ترتبط الأحاسيس بالعمليات الحسية المصاحبة لتنشيطات عصبية محددة. أما الظواهر الأخرى، فسيُشار إليها فيما بعد بـ"المشاعر". وقد أظهرت الدراسات الفيزيولوجية أن الألم المحيطي مرتبط بالأساس التشريحي للألياف العصبية. ومع ذلك، ولأن الأحاسيس، بحكم تعريفها، تنتقل عبر عمليات في الأعصاب المحيطية، يثور التساؤل عما إذا كان الألم الجسدي إحساسًا أم شعورًا. وبناءً على ذلك، أدرج عالم وظائف الأعضاء الحسية يوهانس مولر الألم، إلى جانب حواس اللمس والبرودة والحرارة، ضمن خصائص الحاسة الخامسة.

لوتزه يرى أن لوتزه يحاول تفسير العمليات الميكانيكية والفيزيائية في الجسم دون إغفال الأبعاد الروحية والأخلاقية للحياة. فالألم يندرج ضمن فئة المشاعر غير السارة، ويجب تمييزه عن الأحاسيس. فالأحاسيس لا تعدو كونها إدراكات موضوعية. أما المشاعر، كحالتي اللذة والألم، فهي وحدها التي تربط محتوى الإدراك بمشاعرنا. وليس صحيحاً أن المشاعر ذاتية في الأصل، بينما الأحاسيس موضوعية.

تتمحور المسألة الأساسية لتصنيف الألم حول التمييز بين الألم كإحساس والألم كشعور. وتكمن الصعوبة في أن جميع الأحاسيس مصحوبة دائمًا بمشاعر. وبناءً على ذلك، يرى فونت أن الألم، والإحساس المؤلم، والشعور المؤلم، كلها عناصر متكاملة لتجربة الألم الشاملة. من جهة أخرى، يصنف برنتانو الألم ضمن فئته الأساسية "الحب والكراهية"، فاصلًا بذلك طبيعته العاطفية عن أساسه المعرفي. ووفقًا لجيزر، يجب اعتبار جميع المحتويات الحسية حقائق موضوعية قائمة بذاتها. في المقابل، تُعد مشاعر اللذة والألم، من حيث المبدأ، تجليات لأنماط الوجود النفسي. وهذا يعني أنه لا يمكن تمثيلها على أنها موجودة بذاتها. والنتيجة هي أن المشاعر ذاتية، بينما الأحاسيس موضوعية.

في ضوء الفهم الحديث، يُعتبر الألم إحساسًا عاطفيًا. يجمع ستامبف التمييز السابق في فئة جديدة بمصطلح "الإحساسات العاطفية". ويعبّر بهذا المصطلح عن أن الأحاسيس تكمن وراء المشاعر وترتبط بها ارتباطًا وثيقًا. يُجبر المرء على اعتبار ظاهرة الألم الحسية البحتة، على الرغم من ارتباطها الوثيق بمشاعر الاستياء، إحساسًا خالصًا. لا يُنكر أن هذه الظاهرة حقيقية وكاملة كألم قبل أن يتفاعل معها العقل، أو الذات الشعورية، بأي شكل من الأشكال. يجب التمييز بين الألم والإحساسات الحسية العادية. يمكن تجميعه مع حالات حسية موضعية من المتعة أو الاستحسان لتشكيل فئة خاصة من الأحاسيس، والتي تُسمى "الإحساسات العاطفية".

في ملخصه النقدي، ريختر سؤالين مفتوحين. أولهما يتعلق بطبيعة الإحساس بالألم وعلاقته بالأحاسيس الأخرى. فجوهر الألم، وهو ما يجعله مؤلمًا لنا، لا يُمكن إدراكه إلا من خلال التجربة المباشرة نفسها. أما السؤال الثاني فيتعلق بالعلاقات التي يخضع لها الإحساس بالألم ضمن سياق التجربة الشاملة. وهذه العلاقات التجريبية للألم هي التي تُشرك مجمل الشخصية، بكل طبقاتها، في هذه التجربة.

في الفصل الثالث، الذي يتناول الروابط التجريبية للألم من منظور فينومينولوجي، يُطوّر ريختر تمييزًا لطبيعة الألم. ويطرح سؤالًا حول العلاقات الوظيفية التي يمكن أن تدخل فيها ظاهرة الألم الحسية ضمن الكيان النفسي ككل. وبذلك، يفصل الإحساس المحض للإدراك الحسي عن المكونات التجريبية الثانوية، التي تتضمن بالفعل معالجة المحتوى الواعي وتقييمه. والهدف الأولي هو تحديد وتوضيح مكون الألم نفسه - أي ما يجعل الألم مؤلمًا - دون تضمين العواقب العاطفية للتجربة الحسية. وانطلاقًا من هذا الأساس، تتضمن الخطوة التالية توضيح تأثير هذا الإحساس الحسي على التجربة الكلية. ريختر هذه العلاقات التجريبية للألم ضمن الوعي الكلي محورًا رئيسيًا لأطروحته. إنه سؤال حول طبيعة وأشكال الروابط الوظيفية للألم ضمن الكيان النفسي ككل. ومن هذا المنطلق، يُطوّر، ولأول مرة، فينومينولوجيا شاملة لتجربة الألم. ويُميّز أنماط تجربة الألم إلى مكونات مختلفة. من جهة، يميز ريختر بين الألم الذي ينشأ غريزيًا وقسريًا في ما يُسمى "المجال الحيوي"، ومن جهة أخرى، الألم الذي يتشكل بفعل تدخل فاعل ينبع من داخل الفرد. ويقسم هذه المكونات الرئيسية للألم إلى أشكال مختلفة من التجربة. وبهذه الطريقة، ريختر الألم، من منظور ظاهراتي، إلى أبعاد متعددة، مدركًا تمامًا أن تجربة الألم تشمل نطاقًا واسعًا ومتنوعًا من المحتوى الواعي والسلوك. وإدراكًا منه لهذه القيود، يحصر ريختر التحديد الظاهري لمكونات الألم في خطوط فاصلة تبدو مُحددة مسبقًا في طبيعة المحتوى الواعي الظاهري. وبالتالي، يُفضل تصنيفًا واسعًا، وإن كان قابلًا للتنقيح، لظاهرة الألم، بهدف إرساء أساس عملي للفهم العلمي لتجربة الألم. ويُوجز المؤلف التأثير المحتمل للعواطف والتدخلات التي تُركز على الشخص على تجربة الألم، معتبرًا إياها شروطًا لما يُسمى بالألم النفسي المنشأ. هدفه ليس وصف الأساس الفسيولوجي لهذه الأحاسيس بقدر ما هو الإشارة إلى هذه العلاقات بشكل عام.

انطلاقًا مما سبق، ريختر مخططًا متعدد الطبقات للأحاسيس العاطفية الموضعية والتأثيرات الحيوية المرتبطة بالألم. ريختر هذه التأثيرات. يستهدف كبت الحيوية الحالات العاطفية التي تُعبر عنها كلمات مثل "أشعر بالغثيان، والمرض، والبؤس". ويُعبر عن التوقع المُعاش لهذا الشعور بالضعف بكلمة "siechen" النادرة الاستخدام، والمرتبطة بالمصطلح الإنجليزي "sickening". ويصاحب كبت الحيوية هذا انخفاض في ضغط الدم وتباطؤ في ضربات القلب.

من ناحية أخرى، يؤدي الاستثارة الحيوية إلى اضطراب حيوي، وتعبئة جميع الطاقات، وتفريغ حيوي. يُعدّ التعرّق، واحمرار الوجه، وتسارع النبض، وتوتر العضلات علامات ظاهرة لهذا الاضطراب العضوي. إنها علامات على أثر الألم. وهكذا، تبدو تجربة الألم أشبه بجهدٍ مضنٍ لا طائل منه أكثر من كونها مجرد معاناة. هذه التجربة الحيوية للألم تستلزم تغييرًا في سلوك الفرد تجاه المجتمع والبيئة. فمن جهة، هناك صرخة استغاثة. تتغلب دافعية التوسل على الكراهية، والكبرياء، والأنانية، وكل الميول المعادية للمجتمع. ومع ذلك، يتحقق التأثير المعاكس من خلال الميول نحو العزلة. فالألم يجعل الناس أنانيين. إنه يمزقهم عن كل روابط داعمة مع بني جنسهم.

علاوة على ذلك، يتأثر إدراك الألم لاحقًا بالمشاعر الحيوية. فعندما يتفاعل الألم مع هذه المشاعر، لا يكون هو نفسه، بل يصبح مرتبطًا بها. لذا، يؤدي الاسترخاء إلى تخفيف الألم، بينما يؤدي التركيز القلق عليه إلى تفاقمه. وتُعدّ الرغبة في الشفاء جزءًا لا يتجزأ من عملية التعافي.

أخيرًا، قد ينشأ الألم من خلال "التخيل" العاطفي الحيوي، أو قد يؤدي ذلك إلى فقدان الإحساس بالألم. هذه تخيلات موحية ومجسدة لتغيرات جسدية مرضية مرتبطة بالألم، تُعاش بتأثر عاطفي قوي. ريختر إلى هذه الحالة بالهستيريا. إنها ليست ألمًا بلا صور ذهنية، بل هي بالأحرى أساسه المتخيل. كمثال، ريختر "التدريب الذاتي". وبمساعدته، يُمكن التأثير على الألم والأحاسيس الجسدية الأخرى، بالإضافة إلى الوظائف الجسدية.

يمكن تقسيم أنماط تجربة الألم التي تحددها مركزية الجسم إلى نوعين: الأول، حيث يواجه جوهر الشخص الألم في جوهره، ويرفضه كحالة خارجية، ويدافع عنه بشراسة. أما النوع الثاني، فيمكن احتواؤه داخليًا؛ إذ يستطيع جوهر الشخص استيعاب الألم تمامًا، وفصله عن سياقه الطبيعي من خلال عملية التماهي معه، ليصبح واحدًا معه.

يتجلى الألم أيضًا في المواجهة الخارجية، بما في ذلك تقبله وتحمله. يهدف التجسيد الموضوعي للألم عند الرواقيين إلى حماية النفس من جميع آثاره المزعجة واختزاله إلى مجرد إحساس. وتستلزم فكرة أن الألم ليس شرًا دعوةً إلى إزالة الشر - أي النفور العاطفي - من الألم من خلال أفعال المرء. فإذا كان الألم شرًا، فإن الفرد هو من يجعله كذلك. والبشر، بفضل قدرتهم الفطرية على ضبط النفس، قادرون على رفض أي خضوع عاطفي للألم.

إن مقاومة الألم تمثل أروع أنواع السلوكيات الشخصية. فالاستيعاب الداخلي للألم يؤدي إلى حالة من المعاناة. أما تحمل الألم فيعني السماح له بالحدوث، وتشكيل مساره.

لا يمكن للألم أن "يجلب السعادة"؛ بل على العكس تمامًا: فالسعادة متأصلة في تجربة الألم. وإذا كان يُعزى للألم أثرٌ في التفسير والتعميق، فهو في الحقيقة أثرٌ في زيادة وضوح وعينا بجوهر وجودنا. ويتطلب تجسيد الألم انغماسًا عميقًا في أعماق الذات، والتوجه نحو الذات، وتحقيق الجوهر الحقيقي. يجب على الوعي أن ينأى بنفسه عن كل التجارب الهامشية غير الجوهرية، وأن يكون بذلك مُنقيًا ومُصفّيًا. وبناءً على ذلك، يصف نيتشه الألم الشديد بأنه مُحرر للروح.

يتناول ريختر التأثيرات الشخصية على الإحساس. فهو يميز بين الوظائف المتعلقة بإدراك الألم وتلك التي تهاجم الإحساس نفسه وتحدد مساره. فعلى سبيل المثال، يمكن للسلوك الرواقي أن يكبح الآثار العاطفية الحيوية للألم. وبالمثل، يمكن للتشتيت الفكري أن يمنع الألم. وهذا له آثار علاجية في العلاج النفسي. ووفقًا لريختر ، يمكن للصراعات المرتبطة بالمرض أن تسبب الألم من خلال فشل كبت الدوافع الحيوية. وبالتالي، يمكن أن ينشأ الألم عندما ييأس العامل الفكري من مهمته الفكرية. ومن السمات العامة لهذه الصراعات أن أي سعي، مهما كان نوعه، لا يمكن العمل عليه بحزم ولا قمعه بحزم. ويكمن الأساس النفسي لتطور الألم في عجز الشخصية عن التعامل مع مهمة اتخاذ القرار التي تنطوي على ضرورة تأكيد أو رفض رغبة شديدة الشعور بها بشكل واضح. ويمكن أن ينشأ الألم عند النقطة التي يتردد فيها الأنا أمام هذا القرار. وقد يكون ذلك لأن الرغبة غير قابلة للتحقيق عمليًا أو لأنها محظورة لأسباب ضميرية. فلا يمكن نطق كلمة "لا" شخصية قاطعة. لا يتحقق التحرر الكامل للرغبة، الذي يمنع العواقب المرضية. فالكبت الجزئي، غير المكتمل، هو ما يُسبب الألم. وينتج عن ذلك صراع بين الرغبات المكبوتة من جهة، والاستسلام من جهة أخرى. والنتيجة هي تردد قاتل. في هذا الفشل الشخصي الجوهري يكمن جذر الألم القابل للعلاج النفسي التحليلي. ريختر أطروحته بملاحظة أن كيفية انتشار هذا الصراع إلى ألم ومرض تتطلب مزيدًا من التوضيح العلمي.

مناقشة

مع نشر أطروحته الفلسفية بعد 75 عامًا من إتمامها، ريختر رؤية ثاقبة لا تُقدّر بثمن لفهم الألم في منتصف القرن العشرين. وقد طوّر هذا الفهم بدقة من منظورات تاريخية وفلسفية وفيزيولوجية وسريرية. وانطلاقًا من هذا الأساس المعرفي، وصف نظريته الظاهراتية متعددة الطبقات للألم، مما أدى إلى تصنيف ظاهراتي جديد. ودون التصريح بذلك صراحةً، أقرّ بأن الألم "في ذاته" لا يُمكن تعريفه، بل يُمكن فقط تمييز المكونات الفردية لتجربة الألم ومعاناته، وتحليلها في جوهرها، وفهم علاقاتها المتبادلة. وبينما يلتزم الطب في عصره، وحتى اليوم، بشكل عام بنموذج ديكارت للألم، معتبرًا الألم الذي يُعزى إلى أسباب جسدية فقط عدوًا طبيًا أحادي النمط و"مشروعًا"، فإن ريختر تتجاوز هذه النظرة "البطلمية" المحدودة للألم. يصف المؤلف تنوع تجارب الألم بتفصيل دقيق ولغة بارعة نادرة في عصرنا. وتستبق تفسيراته أفكارًا وأبحاثًا فيزيولوجية لم تُوصف وتُثبت فيزيولوجيًا إلا في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي. ومن الأمثلة على ذلك التحكم في الألم الصادر، ونظرية التحكم في بوابة الألم، وإن كانت مثيرة للجدل. ومن الواضح أن هذا العمل قد أُنجز بفضل ريختر بالطب وعلم النفس والفلسفة. ومن منظورنا المعاصر، يجب النظر بعين ناقدة إلى تأملاته بشأن الأصول التحليلية النفسية للألم وإمكانية علاجه. باختصار، يُعد هذا العمل كنزًا ثمينًا من الأفكار الثاقبة حول الألم عبر التاريخ البشري، وينبغي أن يكون مرجعًا لكل من يتعامل مع موضوع الألم في العلم والممارسة.

خاتمة

كتاب هورست-إيبرهارد ريختر فهم فيزيولوجيا الألم في منتصف القرن العشرين. كما يتناول التطور التاريخي للمنظورات الفلسفية والنفسية للألم من العصور القديمة إلى العصر الحديث. وانطلاقًا من هذا الأساس، يطور المؤلف تصنيفًا ظاهريًا للألم، يميز بين التجربة والإحساس والوظائف الحيوية والفرد ضمن فرضية نفسية متعددة الطبقات. فيلهلم ريمباو نشأة هذا العمل. وفي الختام، يُشيد هانز-يورغن ويرث بهورست-إيبرهارد ريختر كمحلل نفسي ومعالج أسري وفيلسوف اجتماعي ومواطن ملتزم سياسيًا.

مراجعة من
البروفيسور الدكتور هارتموت غوبل،
مدير عيادة كيل للألم، متخصص في طب الأعصاب، والعلاج الخاص للألم، والعلاج النفسي، وحاصل على دبلوم في علم النفس.
نموذج الاتصال متاح