Horst-Eberhard Richter: El dolor en la clasificación fenomenológica

Revisado por el Prof. Dr. med. Hartmut Göbel, 20 de diciembre de 2024

Fondo

Horst-Eberhard Richter se matriculó en la Universidad Humboldt de Berlín únicamente en la carrera de medicina. Sin embargo, deseaba obtener un doctorado en filosofía, por lo que tuvo que solicitar su admisión al programa doctoral. Explicó que el trabajo filosófico era una cuestión central en su vida. No veía el doctorado en filosofía como una mera titulación formal con relevancia meramente externa para su futuro como médico, sino como la base para el desarrollo de su trabajo filosófico. Visualizaba una conexión entre la medicina y la filosofía. Posteriormente, materializó esta conexión en su vida a través de numerosos escritos, en particular sobre medicina psicosomática y filosofía social. Su compromiso filosófico con su tesis doctoral sobre la fenomenología del dolor se fundamentó en su experiencia personal de sufrimiento físico y mental. Al regresar a casa tras su cautiverio, se enteró del asesinato de sus padres y posteriormente contrajo neumonía. Solo, sin nadie a su alrededor, experimentó el sufrimiento como una forma de liberación de la represión. Esto lo llevó a ser acogido y cuidado hasta que recuperó sus fuerzas. Posteriormente, dedicó tres años a escribir su tesis doctoral en filosofía sobre el dolor, en la que lidió con su propia miseria y culpa. Buscaba en ella una forma de afrontar su depresión personal, pero también la ideología del heroísmo nazi y su versión del mito de la víctima.

Richter escribió su tesis doctoral en filosofía en 1946, a los 23 años, y la finalizó en 1948, a los 25. Según los editores, Hans-Jürgen Wirth y Wilhelm Rimpau, en el prefacio de la tesis, esta obra es clave para comprender su obra completa, que abarca tanto sus publicaciones como autor de numerosos libros y artículos, como su participación como impulsor de proyectos de terapia social e iniciativas de paz. En el epílogo, Wilhelm Rimpau describe la minuciosa búsqueda de una copia de la tesis doctoral de Richter . Una pista sobre su existencia surgió del currículum vitae que Richter adjuntó a su tesis doctoral en medicina. Allí, indicó que recibió su doctorado en filosofía el 16 de agosto de 1948 y aprobó el examen estatal de medicina el 31 de mayo de 1949. Se encontraron las revisiones de expertos de la tesis, que obtuvo la máxima distinción (magna cum laude). Sin embargo, la tesis doctoral no se encontraba en los archivos de la universidad. Nunca se publicó porque la editorial, que ya había preparado el manuscrito hasta las pruebas de imprenta, quebró repentinamente. Richter no presentó el manuscrito a ninguna otra editorial. Casualmente, se encontró una copia de la tesis en la oficina de la sección alemana de la Asociación Internacional de Médicos para la Prevención de la Guerra Nuclear, Médicos con Responsabilidad Social (Ärzt:innen in sozialer Verantwortung e.V.). Con esta obra, publicada ahora por primera vez, los editores Hans-Jürgen Wirth y Wilhelm Rimpau permiten incorporar las ideas de Richter al debate científico y político actual, caracterizado por la amenaza a la existencia de la humanidad que suponen la catástrofe climática y la guerra.

autor

Richter nació en Berlín en 1923, hijo de un ingeniero. Allí estudió medicina, filosofía y psicología. En 1962, tras completar su formación como psicoanalista, fue nombrado catedrático de medicina psicosomática en la recién creada Universidad de Giessen. Creó un centro interdisciplinario de medicina psicosomática y lo dirigió durante 30 años. Richter se jubiló en 1992 y posteriormente se convirtió en director del Instituto Sigmund Freud de Fráncfort, cargo que ocupó hasta 2002. Richter fue una voz destacada del movimiento pacifista durante la década de 1980. Luchó contra la guerra de Irak y se comprometió con la paz y la protección del medio ambiente. Criticó duramente la globalización, las crisis financieras y la contaminación. Entre otras cosas, fue cofundador de la sección alemana de Médicos Contra la Guerra Nuclear, galardonada con el Premio Nobel de la Paz en 1985. Richter fue considerado una figura importante en la investigación psicoanalítica de la familia. Entre sus obras más significativas se encuentran "Padres, hijos y neurosis" (1963) y "El complejo de Dios" (1979). En esta última, Richter retoma el tema del dolor y el sufrimiento. Analiza cómo los seres humanos modernos intentan superar la enfermedad, el envejecimiento, el dolor, el sufrimiento y la muerte mediante la ciencia y la tecnología, manteniendo al mismo tiempo una imagen grandiosa de sí mismos. Sostiene que la negación del sufrimiento y la impotencia conduce a una "enfermedad de la incapacidad para sufrir", en la que los sentimientos negativos se proyectan sobre chivos expiatorios. Considera estos mecanismos como desafíos centrales de la sociedad moderna, cuya superación se convierte en una cuestión de supervivencia humana. Richter hasta sus experiencias durante la era nazi, en la que la ciencia fue instrumentalizada. La ciencia, el pensamiento y la investigación, por un lado, están directamente vinculados al compromiso social, por otro.

Construcción

El libro comienza con un prefacio de los editores, Hans-Jürgen Wirth y Wilhelm Rimpau. Los tres capítulos principales se titulan «La fisiología del dolor», «La historia de la clasificación psicológica del dolor» y «Las conexiones experienciales del dolor desde una perspectiva fenomenológica». A continuación, se incluyen la bibliografía, un apéndice y un epílogo de Wilhelm Rimpau. En una reflexión final de Hans-Jürgen Wirth, la vida y obra de Horst-Eberhard Richter como psicoanalista, terapeuta familiar, filósofo social y ciudadano comprometido políticamente, desde diversas perspectivas.

Contenido

En su introducción Richter explica que el término "dolor" en el desarrollo indoeuropeo fue concebido intrínsecamente para expresar tanto una sensación física como una función mental o emocional. Sin embargo, en la conciencia general, no cabe duda de que existe una distinción fenomenológica original entre el dolor físico y el sufrimiento puramente emocional. Por otro lado, la tristeza emocional a veces puede incluso causar un dolor físico intenso, dando lugar a estados experienciales en los que los sentimientos de tristeza y dolor físico se entrelazan inextricablemente. Es necesario distinguir las sensaciones orgánicas de los sentimientos y los afectos. Richter es que el fenómeno del dolor físico debe tratarse por separado desde el principio. La tarea, argumenta, consiste en aclarar la diferencia fenomenológica entre este fenómeno y la experiencia de la "dolor de corazón".

En el capítulo sobre la fisiología del dolor, el autor describe el estado actual del conocimiento fisiológico sobre el dolor. El objetivo es ofrecer una visión general de las bases físicas de la percepción del dolor. Examina si es posible comprender el fenómeno experiencial en sí mismo a partir de las bases somáticas del dolor. Este análisis revela que la comprensión de las bases físicas de la percepción del dolor era limitada. Por lo tanto, la psicología y la filosofía difícilmente podían fundamentar sus concepciones sobre la naturaleza, la forma y el significado del dolor en el conocimiento vigente de la fisiología del dolor.

Richter lamenta la falta de conocimiento sobre la fisiología del dolor en su época. Plantea tres preguntas fundamentales: (1) ¿Cuál es la base anatómica precisa de la sensación de dolor? (2) ¿Qué condiciones somáticas deben estar presentes para que se desencadene el dolor? (3) ¿Cuál es la naturaleza fisiológica del proceso del dolor en sí?

Richter responde a la primera pregunta con la observación de Viktor von Weizsäcker en su conferencia "Sobre los aspectos clínicos del dolor": "La solidez de nuestros conceptos neuroanatómicos fundamentales en la teoría del dolor no es buena". Richter ataca específicamente el paradigma cartesiano , según el cual los estímulos nocivos periféricos son un requisito previo para la sensación de dolor. De acuerdo con este enfoque, mente y cuerpo son dos entidades fundamentalmente diferentes que pueden existir independientemente la una de la otra. Este pensamiento ha llevado a una comprensión mecanicista del mundo físico, mientras que la mente ha sido considerada una entidad inmaterial. Richter critica esta noción, basándose en la experiencia clínica que demuestra que un daño grave en los pulmones, la piel o el cerebro puede ser indoloro, mientras que en el contexto de la neuralgia del trigémino, el dolor más intenso puede ocurrir sin ningún daño anatómico tangible. Por lo tanto, un estímulo de dolor somático no es un requisito previo para la sensación de dolor. Richter señala una clasificación utilizada en medicina entre el dolor genuino y legítimo, entendido como la percepción real de sufrimiento, y el dolor ilegítimo, sin un estímulo periférico discernible. Plantea la cuestión de si el dolor en el primer caso difiere del del segundo, y si este último es simplemente producto de la imaginación, excluido por completo del ámbito de la consideración fisiológica, como suele hacerse. Él mismo responde a esta pregunta demostrando que las llamadas "alucinaciones de dolor" son una sensación legítima y genuina de dolor, como cualquier otra. Resulta inapropiado atribuirle una base fisiológica menor.

Al responder a la tercera pregunta Richter señala que no está claro si el proceso del dolor se organiza exclusivamente de forma aferente desde la periferia, de manera receptiva y centrípeta, o si también debe considerarse una modulación eferente y centrífuga del dolor. Si bien en el primer caso el proceso del dolor es puramente pasivo, la observación clínica en medicina deja claro que el dolor es un proceso activo que se modula desde lo central a lo periférico. Como ejemplo, cita el efecto de la anestesia local, que produce una mejoría repentina o incluso la curación de dolencias físicas locales. Según esta perspectiva, el dolor no es el resultado de un estímulo dañino, sino todo lo contrario: el dolor también puede causar y mantener daño físico. Por lo tanto, el dolor no es un síntoma secundario mediado centrípetamente que sea irrelevante para el curso de la enfermedad. Más bien, el dolor es un factor que influye activamente en los procesos corporales. Richter observa Richter que el concepto de dolor basado en el modelo de Descartes está siendo cuestionado por la observación clínica. El supuesto "significado objetivo" del dolor —a saber, indicar daño en la zona de localización de la sensación— no está recibiendo confirmación generalizada. Por lo tanto, la investigación fisiológica somática no puede explicar el fenómeno experiencial del dolor.

El segundo capítulo sobre la historia de la clasificación psicológica del dolor ofrece un análisis profundo de la evolución histórica de las concepciones del dolor. El análisis se centra en una visión históricamente crítica de los diversos desarrollos en la clasificación psicológica. En la psicología precartesiana, el ser humano era visto como una unidad de cuerpo, mente y alma. El dolor se entendía como un estado de deseo. Tomás de Aquino se basó en el concepto platónico del alma como una sustancia inmortal e inmaterial que existe independientemente del cuerpo y posee un componente deseoso. Del amor y el odio surge un impulso hacia los objetos o de alejamiento de ellos. De esto resultan el placer, el gaudium, el dolor o la tristitia.

En la psicología de la Ilustración, el dolor se transformó en una función cognitiva. Se separó del afecto, de la tristitia, y se ubicó en una categoría clasificatoria junto con otras sensaciones corporales percibidas en las extremidades. El dolor y la tristeza debían distinguirse del placer sensual y la alegría. Se le atribuyó una función cognitiva. A través de él, el alma percibía un cambio físico desagradable específico, una aflicción. El dolor se situó explícitamente junto a las percepciones sensoriales. La diferencia radicaba en que, por ejemplo, la percepción del color involucra un objeto externo, mientras que la sensación de dolor involucra una parte del cuerpo.

En el siglo XVIII, evolucionó el concepto de dolor como sentimiento. Por ejemplo, en 1776, Moses Mendelssohn formuló la teoría de las tres facultades fundamentales del alma humana: la facultad cognitiva, la facultad del deseo y la facultad de la sensación. Una cosa podía causar placer o disgusto; uno podía aprobarla, avalarla, encontrarla placentera, o desaprobarla, condenarla y experimentarla como desagradable.

En la teoría de la emoción de Herbart, el dolor físico se entiende como una impresión sensorial inextricablemente ligada a las percepciones. Se siente independientemente de la atención que se le preste o de la paciencia con la que se soporte. El dolor está íntimamente ligado a las percepciones sensoriales. Mientras que Kant considera las emociones como juicios modificados que se utilizan para distinguir cosas, Herbart identifica dos características psicológicas importantes del dolor: en primer lugar, su inseparabilidad de las sensaciones sensoriales que lo acompañan; y en segundo lugar, su externalidad e independencia del centro emocional.

Con los avances en fisiología, la conexión entre las percepciones sensoriales y su base física se definió con mayor claridad. Para ello, se estableció el término "sensaciones". Las sensaciones se relacionan con procesos sensoriales asociados a excitaciones nerviosas específicas. A partir de entonces, otros fenómenos se denominarían "sensaciones". Estudios fisiológicos han demostrado que el dolor periférico está vinculado a la base anatómica de las fibras nerviosas. Sin embargo, dado que las sensaciones están, por definición, mediadas por procesos en los nervios periféricos, surge la pregunta de si el dolor físico no es una sensación en lugar de una sensación. En consecuencia, el fisiólogo sensorial Johannes Müller incluyó el dolor, junto con los sentidos del tacto, el frío y el calor, entre las cualidades del quinto sentido.

Lotze discrepa. Argumenta que Lotze intenta explicar los procesos mecánicos y físicos del cuerpo sin perder de vista las dimensiones espirituales y éticas de la vida. El dolor pertenece a la categoría de sensaciones desagradables y debe distinguirse de las sensaciones. Las sensaciones solo proporcionan percepciones desinteresadas. Solo los sentimientos, los estados de placer y displacer, ponen en contacto el contenido de la percepción con nuestras emociones. No es cierto que los sentimientos sean originalmente subjetivos y las sensaciones objetivas.

La cuestión fundamental de la clasificación del dolor se centra en la distinción entre el dolor como sensación y el dolor como sentimiento. Una dificultad surge del hecho de que todas las sensaciones siempre van acompañadas de sentimientos. En consecuencia, para Wundt, el dolor, la sensación dolorosa y el sentimiento doloroso son parte integral de la experiencia general del dolor. Brentano, por otro lado, clasifica el dolor en su clase básica de "amor y odio", separando así tajantemente su naturaleza emocional de su base cognitiva. Según Geyser, todo contenido sensorial debe concebirse como verdades objetivas con existencia propia. En cambio, los sentimientos de placer y displacer son, en principio, manifestaciones de modos de ser psíquico. Esto significa que no pueden representarse como existentes en sí mismos. El resultado es que los sentimientos son subjetivos, mientras que las sensaciones son objetivas.

A la luz de la comprensión moderna, el dolor se considera una sensación emocional. Stumpf combina la distinción anterior en una nueva categoría: el término "sensaciones emocionales". Con este término, expresa que las sensaciones subyacen a los sentimientos y están estrechamente relacionadas con ellos. Es necesario considerar el fenómeno puramente sensorial del dolor, a pesar de su estrecha relación con los sentimientos de displacer, como una sensación pura. Es innegable que el fenómeno ya es real y completo como dolor antes y sin que la mente, el yo sensible, interactúe con él de ninguna manera. El dolor debe diferenciarse de las sensaciones sensoriales ordinarias. Puede agruparse con estados sensoriales localizados de placer o agrado para formar una categoría especial de sensaciones, que se denominaría "sensaciones emocionales".

En su resumen crítico, Richter dos interrogantes abiertos. En primer lugar, se refiere a la naturaleza específica de la sensación de dolor en relación con otras sensaciones. El "ser" cualitativo del dolor, que es precisamente lo que nos hace doler, solo es accesible a través de la experiencia inmediata misma. La segunda pregunta se refiere a las relaciones a las que está sujeta la sensación de dolor dentro del contexto de la experiencia general. Son precisamente estas relaciones experienciales del dolor las que involucran la totalidad de la personalidad, con todas sus facetas, en el evento.

En el tercer capítulo, que examina las conexiones experienciales del dolor desde una perspectiva fenomenológica, Richter desarrolla una diferenciación de la naturaleza del dolor. Plantea la cuestión de las relaciones funcionales en las que el fenómeno sensorial del dolor puede insertarse dentro del todo psíquico. De este modo, separa la sensación pura de la percepción sensorial de los componentes experienciales secundarios, que ya implican el procesamiento y la evaluación del contenido consciente. El objetivo inicial es identificar y delimitar el componente del dolor en sí mismo —aquello que hace que el dolor sea dolor— sin incluir las consecuencias emocionales de la experiencia sensorial. Partiendo de esta base, el siguiente paso consiste en ilustrar la influencia de esta sensación sensorial en la experiencia general. Richter convierte estas relaciones experienciales del dolor dentro de la conciencia total en el eje central de su disertación. Se trata de la cuestión de la naturaleza y las formas de las conexiones funcionales del dolor dentro del todo psíquico. A partir de esto, desarrolla, por primera vez, una fenomenología integral de la experiencia del dolor. Diferencia los modos de experimentar el dolor en varios componentes. Por un lado, distingue entre el dolor que se manifiesta de forma instintiva y compulsiva en la denominada "esfera vital" y, por otro, el dolor moldeado por una intervención activa originada en el interior del individuo. Además, subdivide estos componentes principales del dolor en diferentes formas de experiencia. De este modo, Richter diferencia fenomenológicamente el dolor en diversas dimensiones, plenamente consciente de que la experiencia del dolor abarca una gama diversa y dinámica de contenido y comportamiento conscientes. Reconociendo estas limitaciones, restringe la delimitación fenomenológica de los componentes del dolor a líneas divisorias que ya parecen estar predeterminadas en la naturaleza del contenido consciente fenomenológico. Así, prefiere una clasificación amplia, pero refinable, del fenómeno del dolor para crear una base práctica para la comprensión científica de la experiencia del dolor. El autor esboza brevemente la posible influencia de las emociones y las intervenciones centradas en la persona sobre la experiencia del dolor. Considera que estas son las condiciones para el llamado dolor psicógeno. Su objetivo no es tanto describir la base fisiológica de estas sensaciones como señalar estas relaciones en general.

Partiendo de lo anterior, Richter un esquema estratificado de sensaciones emocionales localizables y efectos vitales relacionados con el dolor. Richter los clasifica. La supresión vital se dirige a estados emocionales expresados ​​con palabras como "Me siento mareado, enfermo, miserable". La anticipación experimentada de esta sensación de debilidad se expresa con la palabra poco común "siechen", relacionada con el término inglés "sickening" (enfermizo). Esta supresión vital se acompaña de una caída de la presión arterial y una disminución de la frecuencia cardíaca.

La excitación vital, por otro lado, conduce a una agitación vital, una movilización de todas las energías y una descarga vital. La sudoración, el rubor facial, el pulso acelerado y la tensión muscular son signos visibles de esta agitación orgánica. Son signos del trabajo del dolor. Así, la experiencia del dolor parece más un esfuerzo agonizante e inútil que un mero sufrimiento. Esta experiencia vital del dolor requiere un cambio en el comportamiento del individuo hacia la sociedad y el entorno. Por un lado, hay un grito de ayuda. El impulso de suplicar supera el odio, el orgullo, el egoísmo y todas las tendencias antisociales. Sin embargo, el efecto contrario se produce con las tendencias al aislamiento. El dolor vuelve a las personas egoístas. Las separa de toda conexión de apoyo con sus semejantes.

Además, la percepción del dolor se ve influenciada retrospectivamente por las emociones vitales. Cuando el dolor interactúa con estas emociones vitales, no es lo mismo, sino que se vuelve dependiente de ellas. Así, la relajación conduce a una reducción del dolor, mientras que la concentración ansiosa en el dolor lo aumenta. El deseo de sanar es parte integral del proceso de curación.

Finalmente, el dolor puede generarse mediante la «imaginación» vital-emocional, o incluso puede provocar insensibilidad al dolor. Se trata de imaginaciones sugestivas y corporales de cambios patológicos relacionados con el dolor, que se experimentan con una fuerte implicación afectiva. Richter se refiere a esto como histeria. No es dolor sin imágenes, sino su sustrato imaginable. Como ejemplo, Richter el «entrenamiento autógeno». Con su ayuda, es posible influir en el dolor y otras sensaciones corporales, así como en las funciones somáticas.

Las formas de experimentar el dolor, determinadas centralmente, pueden dividirse en aquellas en las que el núcleo de la persona lo enfrenta como tal en su sentido vital, lo rechaza como una condición externa y se defiende combativamente contra él. Sin embargo, también puede estar contenido internamente; el núcleo de la persona puede absorberlo por completo, separarlo de su contexto natural mediante un acto de identificación y unirse a él.

El dolor también se manifiesta en la confrontación externa. Esto incluye aceptarlo y soportarlo. La objetivación estoica del dolor busca protegerse de todos sus efectos perturbadores y reducirlo a su pura sensación. La tesis de que el dolor no es un mal implica el llamado a eliminar el mal —es decir, la repulsión afectiva— del dolor mediante las propias acciones. Si el dolor es un mal, entonces es culpa del individuo la que lo hace así. Los seres humanos, gracias a su capacidad fundamental de autocontrol, son capaces de negarle al dolor cualquier tributo emocional.

Combatir el dolor ofrece el mayor dramatismo de todos los comportamientos personales posibles. La apropiación interna del dolor conduce a un estado de sufrimiento. Soportar el dolor significa permitirlo, moldear su realización.

El dolor no puede traer felicidad; más bien, lo contrario es cierto: la felicidad ya es inherente a la experiencia del dolor. Si se atribuye al sufrimiento un efecto de explicación y profundización, este se refiere únicamente al aumento de la claridad de nuestra conciencia respecto a la esencia de nuestra existencia. La personalización del sufrimiento requiere una inmersión intensiva en las profundidades del ser personal, la introspección y la realización plena de la propia esencia. La conciencia debe retirarse de todas las experiencias periféricas que actualmente no son esenciales y, por lo tanto, ser activamente clarificadora y purificadora. En consecuencia, Nitsche describe el gran dolor como un liberador del espíritu.

Finalmente, Richter examina las influencias centradas en la persona sobre la sensación. Distingue entre las funciones que conciernen a la percepción del dolor y aquellas que atacan y determinan el curso de la sensación misma. El comportamiento estoico, por ejemplo, puede suprimir los efectos vitales y emocionales del dolor. De manera similar, la distracción intelectual puede prevenir el dolor. Esto tiene consecuencias terapéuticas para la psicoterapia. Según Richter , los conflictos relacionados con la enfermedad pueden causar dolor debido a la represión fallida de los impulsos vitales. Así, el dolor puede surgir cuando un trabajador intelectual se desespera ante su tarea intelectual. Una característica general de todos estos conflictos es que un esfuerzo dado, de cualquier tipo, no puede ser ni decidido ni reprimido de manera decisiva. La base psicológica del desarrollo del dolor reside en la incapacidad de la personalidad para afrontar una tarea de toma de decisiones que implica la necesidad de afirmar o negar claramente un deseo intensamente sentido. El dolor puede surgir entonces en el punto en que el yo flaquea ante esta decisión. Esto puede deberse a que el deseo es prácticamente irresistible o a que está prohibido por razones de conciencia. No se puede pronunciar un "no" personal y resuelto. La liberación del deseo, que impediría consecuencias patológicas, no se produce. La represión parcial e incompleta causa el dolor. Esto genera un conflicto entre los deseos secretos, por un lado, y la resignación, por el otro. La consecuencia es una indecisión fatal. En este fracaso personal fundamental reside la raíz del dolor que puede curarse psicoanalíticamente. Richter concluye su tesis doctoral observando que la forma en que este conflicto se extiende al dolor y la enfermedad requiere mayor investigación.

discusión

Con la publicación de su tesis doctoral 75 años después de su finalización, Richter una perspectiva invaluable sobre la comprensión del dolor a mediados del siglo XX. Desarrolla esta comprensión desde perspectivas históricas, filosóficas, fisiológicas y clínicas. Partiendo de este sólido fundamento, describe su propia teoría fenomenológica estratificada del dolor, que da lugar a una nueva clasificación fenomenológica. Sin afirmarlo explícitamente, reconoció que el dolor "en sí mismo" no puede definirse. Más bien, solo los componentes individuales de la experiencia y el sufrimiento del dolor pueden distinguirse, analizarse en su esencia y comprenderse sus interrelaciones. Si bien la medicina de su época, e incluso la actual, generalmente se adhiere en gran medida al modelo cartesiano del dolor, considerando únicamente el dolor atribuible a causas somáticas como un enemigo médico unimodal y considerado "legítimo", Richter rompe con esta visión limitada, propia de la "visión ptolemaica" del dolor. Describe la diversidad de las experiencias de dolor con detalle y con un lenguaje virtuoso y sumamente preciso, poco común hoy en día. Sus explicaciones anticipan ideas e investigaciones fisiológicas que solo se describieron y fundamentaron fisiológicamente en las décadas de 1970 y 1980. Algunos ejemplos incluyen el control eferente del dolor y la teoría del control de la compuerta del dolor, aunque controvertida. Este trabajo es claramente posible gracias a la Richter en medicina, psicología y filosofía. Desde la perspectiva actual, sus consideraciones sobre los orígenes psicoanalíticos del dolor y su tratabilidad deben analizarse con espíritu crítico. En resumen, esta obra constituye una valiosa fuente de conocimiento sobre el dolor a lo largo de la historia de la humanidad. Debería ser de interés para cualquier persona que aborde el tema del dolor en la ciencia y la práctica clínica.

Conclusión

La obra de Horst-Eberhard Richter describe la comprensión de la fisiología del dolor a mediados del siglo XX. Asimismo, examina el desarrollo histórico de las perspectivas filosóficas y psicológicas sobre el dolor desde la antigüedad hasta la época moderna. Partiendo de esta base, el autor desarrolla una clasificación fenomenológica del dolor, diferenciando entre experiencia, sensación, funciones vitales e individuo dentro de una hipótesis psicológica estratificada. Un epílogo de Wilhelm Rimpau describe la génesis de la obra. Finalmente, Hans-Jürgen Wirth rinde homenaje a Horst-Eberhard Richter como psicoanalista, terapeuta familiar, filósofo social y ciudadano comprometido políticamente.

Revisión realizada por
el Prof. Dr. med. Hartmut Göbel,
Director de la Clínica del Dolor de Kiel, Especialista en Neurología, Terapia Especial del Dolor, Psicoterapia y Psicólogo Diplomado.
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