Horst-Eberhard Richter : La douleur dans la classification phénoménologique

Révisé par le Prof. Dr. med. Hartmut Göbel , 20 décembre 2024

Arrière-plan

Horst-Eberhard Richter fut inscrit à l'Université Humboldt de Berlin uniquement en médecine. il souhaitait poursuivre un doctorat en philosophie et dut donc déposer une candidature. Il expliqua que la philosophie était au cœur de sa vie. Il ne considérait pas un doctorat comme une simple qualification formelle, sans grande importance pour son avenir de médecin, mais comme un fondement pour le développement de ses travaux philosophiques. Il envisageait un lien entre médecine et philosophie, lien qu'il concrétisa plus tard à travers de nombreux écrits, notamment sur la médecine psychosomatique et la philosophie sociale. Son engagement philosophique dans sa thèse sur la phénoménologie de la douleur s'enracina dans son expérience personnelle de la souffrance physique et mentale. De retour de captivité, il apprit le meurtre de ses parents et contracta une pneumonie. Seul, sans personne pour l'entourer, il vécut la souffrance comme une forme de libération. Des personnes l'accueillirent et prirent soin de lui jusqu'à ce qu'il retrouve des forces. Il consacra ensuite trois ans à la rédaction de sa thèse de doctorat en philosophie sur la douleur, dans laquelle il se confronta à sa propre souffrance et à sa culpabilité. Il y cherchait un moyen d'affronter sa dépression personnelle, mais aussi l'idéologie de l'héroïsme nazi et sa version du mythe de la victime.

Richter a rédigé sa thèse de philosophie en 1946, à l'âge de 23 ans, et l'a soutenue en 1948, à 25 ans. Selon les éditeurs, Hans-Jürgen Wirth et Wilhelm Rimpau, dans la préface, cet ouvrage est essentiel à la compréhension de son œuvre complète, qui englobe à la fois ses nombreuses publications (livres et articles) et son engagement en tant qu'initiateur de projets de thérapie sociale et d'initiatives pour la paix. Dans la postface, Wilhelm Rimpau la thèse de Richter . Un indice de son existence a été trouvé dans le curriculum vitae que Richter avait joint à sa thèse de médecine. Il y mentionnait avoir obtenu son doctorat en philosophie le 16 août 1948 et avoir réussi son examen d'État de médecine le 31 mai 1949. Les évaluations de sa thèse, qui avait reçu la plus haute distinction (magna cum laude), ont été retrouvées. Cependant, la thèse elle-même est restée introuvable dans les archives universitaires. Elle n'a jamais été publiée car l'éditeur, qui avait déjà préparé le manuscrit jusqu'aux épreuves, a fait faillite subitement. Richter n'a soumis le manuscrit à aucun autre éditeur. Par hasard, un exemplaire de la thèse a été retrouvé dans les locaux de la section allemande de l'Association internationale des médecins pour la prévention de la guerre nucléaire (Ärztínen in sozialer Verantwortung e.V.). Grâce à cet ouvrage, publié pour la première fois, les éditeurs Hans-Jürgen Wirth et Wilhelm Rimpau les idées de Richter au débat scientifique et politique actuel, marqué par la menace que représentent pour l'existence de l'humanité les catastrophes climatiques et la guerre.

auteur

Né à Berlin en 1923, fils d'un ingénieur, Richard Richter Retraité en 1992, il devint ensuite directeur de l'Institut Sigmund Freud de Francfort, poste qu'il occupa jusqu'en 2002. Figure de proue du mouvement pacifiste des années 1980, il milita contre la guerre en Irak et s'engagea pour la paix et la protection de l'environnement. Il dénonça avec véhémence la mondialisation, les crises financières et la pollution. Il fut notamment cofondateur de la section allemande de Médecins contre la guerre nucléaire, qui reçut le prix Nobel de la paix en 1985. Richard Richter était considéré comme une figure majeure de la recherche psychanalytique sur la famille. Parmi ses œuvres majeures figurent « Parents, enfant et névrose » (1963) et « Le complexe de Dieu » (1979). Dans ce dernier ouvrage, Richter revisite le thème de la douleur et de la souffrance. Il analyse comment l'homme moderne tente de surmonter la maladie, le vieillissement, la douleur, la souffrance et la mort par la science et la technologie, tout en cultivant une image de soi grandiose. Il soutient que le déni de la souffrance et de l'impuissance conduit à une « maladie de l'incapacité à souffrir », où les sentiments négatifs sont projetés sur des boucs émissaires. Il perçoit ces mécanismes comme des défis centraux de la société moderne, dont le dépassement devient une question de survie pour l'humanité. Richter à partir de son expérience durant l'ère nazie, où la science fut instrumentalisée. La science, la pensée et la recherche sont, d'une part, directement liées à l'engagement social.

Construction

L'ouvrage s'ouvre sur une préface des directeurs de publication, Hans-Jürgen Wirth et Wilhelm Rimpau . Les trois chapitres principaux sont intitulés « La physiologie de la douleur », « L'histoire de la classification psychologique de la douleur » et « Les liens expérientiels de la douleur dans une perspective phénoménologique ». Suivent la bibliographie, une annexe et une postface de Wilhelm Rimpau . Dans une conclusion , Hans-Jürgen Wirth examine et évalue, sous différents angles, la vie et l'œuvre d' Horst-Eberhard Richter , psychanalyste, thérapeute familial, philosophe social et citoyen engagé.

Contenu

Dans son introduction Richter explique que le terme « douleur », dans le développement indo-européen, visait intrinsèquement à exprimer à la fois une sensation physique et une fonction mentale ou émotionnelle. Cependant, dans la conscience générale, il ne fait aucun doute qu'une distinction phénoménologique originelle existe entre la douleur physique et la souffrance purement émotionnelle. Par ailleurs, la tristesse émotionnelle peut parfois même provoquer une douleur physique intense, aboutissant à des états expérientiels où les sentiments de tristesse et de douleur physique sont inextricablement liés. Il convient de distinguer les sensations organiques des sentiments et des affects. Richter est que le phénomène de la douleur physique doit être traité séparément dès le départ. Il s'agit, selon lui, de clarifier la différence phénoménologique entre ce phénomène et l'expérience du « chagrin d'amour douloureux ».

Dans le chapitre consacré à la physiologie de la douleur, l'auteur décrit l'état des connaissances physiologiques de l'époque en la matière. Son objectif est de dresser un panorama des bases physiques de la perception douloureuse. Il examine la possibilité de comprendre le phénomène vécu à partir de ces bases somatiques. Cette analyse révèle que la compréhension des bases physiques de la perception douloureuse était alors limitée. La psychologie et la philosophie pouvaient donc difficilement fonder leurs conceptions de la nature, de la forme et de la signification de la douleur sur les connaissances physiologiques de l'époque.

Richter déplore le manque de connaissances sur la physiologie de la douleur à son époque. Il pose trois questions essentielles : (1) Quel est le fondement anatomique précis de la sensation douloureuse ? (2) Quelles conditions somatiques doivent être réunies pour déclencher la douleur ? (3) Quelle est la nature physiologique du processus douloureux lui-même ?

Richter répond à la première question en citant l'observation de Viktor von Weizsäcker dans sa conférence « Sur les aspects cliniques de la douleur » : « La solidité de nos concepts neuroanatomiques fondamentaux en théorie de la douleur est mise à rude épreuve. » Richter au cartésien , selon lequel une stimulation nociceptive périphérique est une condition nécessaire à la sensation de douleur. D'après cette approche, le corps et l'esprit sont deux entités fondamentalement différentes, pouvant exister indépendamment l'une de l'autre. Cette conception a conduit à une compréhension mécaniste du monde physique, l'esprit étant considéré comme une entité immatérielle. Richter critique cette notion, s'appuyant sur l'expérience clinique qui montre que des lésions graves des poumons, de la peau ou du cerveau peuvent être indolores, tandis que dans le cas de la névralgie du trijumeau, des douleurs atroces peuvent survenir sans lésion anatomique tangible. Une stimulation douloureuse somatique n'est donc pas une condition nécessaire à la sensation de douleur. Richter évoque une classification utilisée en médecine entre la douleur « légitime », comprise comme une perception réelle de la souffrance, et la douleur « illégitime », sans stimulus douloureux périphérique discernable. Il s'interroge sur la différence entre la douleur dans le premier cas et celle dans le second, et se demande si cette dernière ne serait pas simplement un produit de l'imagination, à exclure du champ des considérations physiologiques, comme c'est souvent le cas. Il répond lui-même à cette question en démontrant que les prétendues « hallucinations douloureuses » constituent une sensation de douleur légitime et authentique, au même titre que toute autre. Il est donc inapproprié de leur attribuer une base physiologique moindre.

En répondant à la troisième question Richter souligne qu'il est difficile de déterminer si le processus douloureux est exclusivement organisé de manière afférente, depuis la périphérie, selon un mode réceptif et centripète, ou s'il faut également prendre en compte une modulation efférente et centrifuge de la douleur. Dans le premier cas, le processus douloureux est purement passif. Or, l'observation clinique en médecine démontre clairement que la douleur est un processus actif, modulé du centre vers la périphérie. Il cite en exemple l'effet de l'anesthésie locale, qui entraîne une amélioration soudaine, voire une guérison, d'affections physiques localisées. Selon cette perspective, la douleur ne résulte pas d'un stimulus nocif, mais bien de l'inverse : elle peut aussi causer et entretenir des lésions physiques. La douleur n'est donc pas un symptôme secondaire, à médiation centripète, sans lien avec l'évolution de la maladie. Elle est au contraire un facteur qui influence activement les processus physiologiques. Richter que le concept de douleur fondé sur le modèle de Descartes est remis en question par l'observation clinique. La « signification objective » supposément évidente de la douleur — à savoir, indiquer une lésion dans la zone de localisation de la sensation — ne fait pas l'objet d'une confirmation générale. Par conséquent, la recherche en physiologie somatique ne peut expliquer le phénomène expérimental de la douleur.

Le deuxième chapitre, consacré à l' histoire de la classification psychologique de la douleur, propose une analyse approfondie de l'évolution historique de la compréhension de la douleur. La discussion s'articule autour d'une perspective historico-critique des différents développements de cette classification. Dans la psychologie précartésienne, l'être humain était perçu comme une unité de corps, d'esprit et d'âme. La douleur était alors comprise comme un état de désir. Thomas d'Aquin s'appuyait sur le concept platonicien de l'âme comme substance immortelle et immatérielle, existant indépendamment du corps et dotée d'une composante désirante. De l'amour et de la haine naît une impulsion vers ou loin des objets. De là résultent le plaisir, la souffrance, la douleur ou la tristesse.

Dans la psychologie des Lumières, la douleur fut érigée en fonction cognitive. Elle fut dissociée de l'affect, de la tristitie, et placée dans une catégorie classificatoire aux côtés des autres sensations corporelles perçues dans les membres. La douleur et la tristesse devaient être distinguées du plaisir et de la joie sensuels. On attribua à la douleur une fonction cognitive. Par elle, l'âme prenait conscience d'une altération physique désagréable et spécifique, d'une affliction. La douleur fut explicitement placée au même rang que les perceptions sensorielles. La différence résidait dans le fait que, par exemple, la perception des couleurs implique un objet extérieur, tandis que la sensation de douleur implique une partie du corps.

Au XVIIIe siècle, la notion de douleur en tant que sensation a évolué. Par exemple, en 1776, Moses Mendelssohn a formulé la théorie des trois facultés fondamentales de l'âme humaine : la faculté de connaître, la faculté de désirer et la faculté de sentir. Une chose peut procurer plaisir ou déplaisir ; on peut l'approuver, la trouver agréable, ou la désapprouver, la condamner et la ressentir comme désagréable.

Dans la théorie des émotions d'Herbart, la douleur physique est appréhendée comme une impression sensorielle indissociable des perceptions. Elle est ressentie indépendamment de l'attention qu'on lui porte ou de la patience avec laquelle on la supporte. La douleur est intimement liée aux perceptions sensorielles. Tandis que Kant conçoit les émotions comme des jugements modifiés servant à distinguer les choses, Herbart identifie deux caractéristiques psychologiques importantes de la douleur : premièrement, son indissociabilité des sensations sensorielles qui l'accompagnent ; deuxièmement, son extériorité et son indépendance vis-à-vis du centre émotionnel.

Grâce aux progrès de la physiologie, le lien entre les perceptions sensorielles et leur base physique s'est précisé. Le terme « sensations » s'est imposé pour désigner ce lien. Les sensations sont liées aux processus sensoriels associés à des excitations nerveuses spécifiques. D'autres phénomènes seront désormais qualifiés de « ressenti ». Des études physiologiques ont montré que la douleur périphérique est liée à la structure anatomique des fibres nerveuses. Cependant, puisque les sensations sont, par définition, véhiculées par les nerfs périphériques, la question se pose de savoir si la douleur physique n'est pas plutôt une sensation qu'un ressenti. C'est pourquoi le physiologiste sensoriel Johannes Müller a inclus la douleur, au même titre que le toucher, le froid et la chaleur, parmi les qualités du cinquième sens.

Lotze soutient que Lotze tente d'expliquer les processus mécaniques et physiques du corps sans perdre de vue les dimensions spirituelles et éthiques de la vie. La douleur appartient à la catégorie des sentiments désagréables et doit être distinguée des sensations. Les sensations ne sont que des perceptions objectives. Seuls les sentiments, les états de plaisir et de déplaisir, mettent le contenu de la perception en contact avec nos émotions. Il est faux de dire que les sentiments sont par nature subjectifs et les sensations objectives.

La question fondamentale de la classification de la douleur concerne la distinction entre la douleur en tant que sensation et la douleur en tant que ressenti. Une difficulté surgit du fait que toute sensation s'accompagne toujours d'un ressenti. Ainsi, pour Wundt, la douleur, la sensation douloureuse et le ressenti douloureux font partie intégrante de l'expérience globale de la douleur. Brentano, quant à lui, catégorise la douleur en deux grandes catégories : « l'amour et la haine », séparant ainsi nettement sa nature émotionnelle de son fondement cognitif. Selon Geyser, tout contenu sensoriel doit être conçu comme une vérité objective existant en soi. À l'inverse, les sentiments de plaisir et de déplaisir sont, par principe, des manifestations de modes d'être psychique. Cela signifie qu'ils ne peuvent être représentés comme existant en soi. Il en résulte que les ressentis sont subjectifs, tandis que les sensations sont objectives.

À la lumière des conceptions modernes, la douleur est considérée comme une sensation émotionnelle. Stumpf fusionne cette distinction en une nouvelle catégorie qu'il nomme « sensations émotionnelles ». Il exprime par ce terme que les sensations sous-tendent les sentiments et leur sont étroitement liées. On est ainsi amené à considérer le phénomène purement sensoriel de la douleur, malgré son lien particulièrement étroit avec le déplaisir, comme une sensation pure. Il est indéniable que le phénomène est déjà réel et complet en tant que douleur avant même que l'esprit, le moi sensible, n'intervienne. La douleur doit être différenciée des sensations sensorielles ordinaires. Elle peut être regroupée avec des états sensoriels localisés de plaisir ou d'agréabilité pour former une catégorie particulière de sensations, que l'on appellerait « sensations émotionnelles ».

Dans son analyse critique, Richter deux questions. La première concerne la nature spécifique de la sensation douloureuse par rapport aux autres sensations. L’essence qualitative de la douleur, ce qui la rend si pénible, n’est accessible que par l’expérience immédiate elle-même. La seconde question porte sur les relations auxquelles la sensation douloureuse est soumise dans le contexte de l’expérience globale. Ce sont précisément ces relations expérientielles à la douleur qui impliquent la totalité de la personnalité, dans toutes ses dimensions, lors de cet événement.

Dans le troisième chapitre, qui examine les liens expérientiels de la douleur d'un point de vue phénoménologique, Richter établit une distinction quant à la nature de la douleur. Il interroge les relations fonctionnelles au sein desquelles le phénomène sensoriel de la douleur s'intègre à la totalité psychique. Il distingue ainsi la sensation pure de la perception sensorielle des composantes expérientielles secondaires, qui impliquent déjà le traitement et l'évaluation du contenu conscient. L'objectif initial est d'identifier et de délimiter la composante de la douleur elle-même – ce qui fait de la douleur une douleur – sans inclure les conséquences émotionnelles de l'expérience sensorielle. Sur cette base, l'étape suivante consiste à illustrer l'influence de cette sensation sensorielle sur l'expérience globale. Richter place ces relations expérientielles de la douleur au sein de la conscience totale au cœur de sa thèse. Il s'agit de la nature et des formes des liens fonctionnels de la douleur au sein de la totalité psychique. À partir de là, il développe, pour la première fois, une phénoménologie exhaustive de l'expérience de la douleur. Il différencie les modes d'expérience de la douleur en diverses composantes. D'une part, il distingue la douleur qui se manifeste instinctivement et compulsivement dans la sphère dite « vitale », et d'autre part, la douleur modulée par une intervention active émanant de l'individu. Il subdivise ensuite ces composantes principales de la douleur en différentes formes d'expérience. Ainsi, Richter différencie phénoménologiquement la douleur en diverses dimensions, conscient que l'expérience douloureuse englobe une gamme riche et variée de contenus et de comportements conscients. Reconnaissant ces limites, il restreint la délimitation phénoménologique des composantes de la douleur à des lignes de démarcation qui semblent déjà prédéterminées par la nature même du contenu conscient phénoménal. Il privilégie donc une classification large, mais affinable, du phénomène douloureux afin de fournir une base pratique à la compréhension scientifique de l'expérience douloureuse. L'auteur esquisse brièvement l'influence potentielle des émotions et des interventions centrées sur la personne sur l'expérience douloureuse. Il les considère comme les conditions de la douleur dite psychogène. Son objectif est moins de décrire la base physiologique de ces sensations que de mettre en évidence ces relations de manière générale.

S’appuyant sur ce qui précède, Richter un schéma stratifié des sensations émotionnelles localisables et des effets vitaux liés à la douleur. Il les catégorise. La suppression vitale cible les états émotionnels exprimés par des mots comme « j’ai la nausée, je suis malade, je me sens mal ». L’anticipation de cette sensation de faiblesse est exprimée par le mot rarement employé « siechen », apparenté au terme anglais « sickening » (nauséeux). Cette suppression vitale s’accompagne d’une chute de tension artérielle et d’un ralentissement du rythme cardiaque.

L'excitation vitale, en revanche, engendre un bouleversement vital, une mobilisation de toutes les énergies et une intense décharge. Sueurs, rougeurs du visage, accélération du pouls et tension musculaire sont des signes visibles de ce bouleversement organique. Ils témoignent de l'action de la douleur. Ainsi, l'expérience de la douleur s'apparente davantage à un effort douloureux et vain qu'à une simple souffrance. Cette expérience vitale de la douleur exige une modification du comportement de l'individu envers la société et son environnement. D'une part, il y a un appel au secours. L'impulsion de supplier l'emporte sur la haine, l'orgueil, l'égoïsme et toutes les tendances antisociales. Cependant, l'effet inverse est produit par les tendances à l'isolement. La douleur rend les gens égoïstes. Elle les coupe de tout lien de soutien avec leurs semblables.

De plus, la perception de la douleur est influencée a posteriori par les émotions vitales. Lorsque la douleur interagit avec ces émotions, elle se transforme et en devient dépendante. Ainsi, la relaxation entraîne une réduction de la douleur, tandis qu'une focalisation anxieuse sur celle-ci l'intensifie. Le désir de guérir fait partie intégrante du processus de guérison.

Enfin, la douleur peut être générée par une « imagination » vitale et émotionnelle, voire conduire à une insensibilité à la douleur. Il s'agit d'imaginations suggestives et incarnées de modifications corporelles pathologiques liées à la douleur, vécues avec une forte implication affective. Richter qualifie ce phénomène d'hystérie. Ce n'est pas la douleur sans imagerie, mais plutôt son substrat imaginable. À titre d'exemple, Richter l'« entraînement autogène ». Grâce à lui, il est possible d'influencer la douleur et d'autres sensations corporelles, ainsi que les fonctions somatiques.

Les modes de perception de la douleur, déterminés par le centre de la personne, peuvent se diviser en deux catégories : ceux où le noyau de la personne perçoit la douleur comme telle, dans son essence vitale, la rejette en tant que condition extérieure et s’en défend violemment ; et ceux où la douleur peut être contenue intérieurement ; le noyau de la personne peut alors l’absorber pleinement, la détacher de son contexte naturel par un acte d’identification et ne faire qu’un avec elle.

La douleur se manifeste aussi par la confrontation avec le monde extérieur. Cela inclut l'acceptation et l'endurance de la douleur. L'objectivation stoïcienne de la douleur vise à se protéger de tous ses effets perturbateurs et à la réduire à sa pure sensation. La thèse selon laquelle la douleur n'est pas un mal implique d'éliminer, par ses propres actions, ce qui la rend néfaste : la répulsion affective. Si la douleur est un mal, c'est alors la faute de l'individu qui la rend telle. Les êtres humains, grâce à leur capacité fondamentale de maîtrise de soi, sont capables de refuser à la douleur toute émotion.

Combattre la douleur offre le plus grand drame de tous les comportements personnels possibles. L'appropriation intérieure de la douleur conduit à un état de souffrance. Endurer la douleur, c'est la laisser faire, c'est en façonner l'expression.

La douleur ne peut « apporter le bonheur » ; au contraire, le bonheur est intrinsèquement lié à l'expérience de la douleur. Si la souffrance a un effet d'explication et d'approfondissement, c'est uniquement parce qu'elle clarifie notre conscience quant à l'essence même de notre existence. La personnalisation de la souffrance exige une immersion intense au plus profond de son être, un retour à soi-même et une pleine actualisation de son essence. La conscience doit se détacher de toutes les expériences périphériques superflues et ainsi œuvrer activement à la clarification et à la purification. C'est pourquoi Nitsche décrit la grande douleur comme une libératrice de l'esprit.

Richter examine les influences centrées sur la personne sur la sensation. Il distingue les fonctions qui concernent la perception de la douleur de celles qui attaquent et déterminent le cours de la sensation elle-même. Le stoïcisme, par exemple, peut supprimer les effets vitaux et émotionnels de la douleur. De même, la distraction intellectuelle peut prévenir la douleur. Ceci a des conséquences thérapeutiques pour la psychothérapie. Selon Richter , les conflits liés à la maladie peuvent causer de la douleur par l'échec du refoulement des pulsions vitales. Ainsi, la douleur peut survenir lorsqu'un travailleur intellectuel désespère de sa tâche. Une caractéristique générale de tous ces conflits est qu'une aspiration donnée, quelle qu'elle soit, ne peut être ni mise en œuvre de manière décisive, ni totalement réprimée. La base psychologique du développement de la douleur réside dans l'incapacité de la personnalité à gérer une prise de décision impliquant la nécessité d'affirmer ou de nier clairement un désir intensément ressenti. La douleur peut alors apparaître au moment où le moi flanche face à cette décision. Cela peut être dû au fait que le désir est pratiquement irréalisable ou qu'il est interdit pour des raisons de conscience. Un « non » personnel et résolu ne peut être prononcé. L'impossibilité de libérer le désir de ses conséquences pathologiques, et donc d'en prévenir les effets néfastes, ne se produit pas. La répression partielle et incomplète engendre la souffrance. Il en résulte un conflit entre les désirs secrets et la résignation, aboutissant à une indécision fatale. C'est dans cet échec personnel fondamental que réside la source d'une souffrance curable par la psychanalyse. Richter conclut sa thèse en soulignant que la manière dont ce conflit se propage à la souffrance et à la maladie nécessite des recherches plus approfondies.

discussion

Avec la publication de sa thèse de philosophie 75 ans après sa soutenance, Richter un éclairage inestimable sur la compréhension de la douleur au milieu du XXe siècle. Il développe cette compréhension avec précision à partir de perspectives historiques, philosophiques, physiologiques et cliniques. Fort de ces connaissances, il décrit sa propre théorie phénoménologique stratifiée de la douleur, aboutissant à une nouvelle classification phénoménologique. Sans l'affirmer explicitement, il reconnaît que la douleur « en soi » est indéfinissable. Seules les composantes individuelles de l'expérience et de la souffrance douloureuses peuvent être distinguées, analysées dans leur essence et leurs interrelations comprises. Alors que la médecine de son époque, et même aujourd'hui, adhère généralement au modèle cartésien de la douleur, ne considérant que la douleur attribuable à des causes somatiques comme un ennemi médical unique et jugée « légitime », Richter dépasse cette vision du monde limitée, dite « ptolémaïque », de la douleur. Il décrit la diversité des expériences douloureuses avec une précision et une virtuosité rarement rencontrées de nos jours. Ses explications anticipent des idées et des recherches physiologiques qui n'ont été décrites et étayées physiologiquement que dans les années 1970 et 1980. On peut citer, par exemple, le contrôle efférent de la douleur et la théorie, certes controversée, du contrôle de la douleur par la porte. Ce travail est manifestement rendu possible par la Richter en médecine, en psychologie et en philosophie. Avec le recul, ses réflexions sur les origines psychanalytiques de la douleur et sa prise en charge doivent être examinées avec un regard critique. En résumé, cet ouvrage constitue une source inestimable de connaissances sur la douleur à travers l'histoire de l'humanité. Il devrait être une référence pour quiconque s'intéresse à la douleur, que ce soit en science ou en pratique.

Conclusion

L'ouvrage d' Horst-Eberhard Richter décrit la compréhension de la physiologie de la douleur au milieu du XXe siècle. Il examine également l'évolution historique des perspectives philosophiques et psychologiques sur la douleur, de l'Antiquité à nos jours. S'appuyant sur ces fondements, l'auteur élabore une classification phénoménologique de la douleur, distinguant expérience, sensation, fonctions vitales et dimension individuelle au sein d'une hypothèse psychologique à plusieurs niveaux. Une postface de Wilhelm Rimpau retrace la genèse de l'ouvrage. Enfin, Hans-Jürgen Wirth rend hommage à Horst-Eberhard Richter , psychanalyste, thérapeute familial, philosophe social et citoyen engagé.

Compte rendu du
Professeur Hartmut Göbel, docteur en médecine,
directeur de la clinique de la douleur de Kiel, neurologue, spécialiste en thérapie de la douleur, psychothérapeute et psychologue diplômé.
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