Horst-Eberhard Richter: El dolor en la clasificación fenomenológica

Revisado por el Prof. Dr. med. Hartmut Göbel , 20 de diciembre de 2024

Fondo

Horst-Eberhard Richter se matriculó en la Universidad Humboldt de Berlín únicamente en medicina. Richter deseaba obtener un doctorado en filosofía. Por lo tanto, tuvo que presentar una solicitud de admisión al programa de doctorado. Explicó que el trabajo filosófico era una cuestión central en su vida. No veía el doctorado en filosofía como una mera cualificación formal con un significado meramente externo para su futuro como médico, sino como una base para el desarrollo posterior de su trabajo filosófico. Visualizaba una conexión entre la medicina y la filosofía. Posteriormente, la percibió en su vida a través de numerosos escritos, en particular sobre medicina psicosomática y filosofía social. Su compromiso filosófico con su tesis sobre la fenomenología del dolor se basó en su experiencia personal de sufrimiento físico y mental. Al regresar a casa tras su cautiverio, se enteró del asesinato de sus padres y posteriormente contrajo neumonía. Solo, sin nadie a su alrededor, experimentó el sufrimiento como una forma de represión para rescatarlo. Esto llevó a que lo acogieran y cuidaran hasta que recuperó las fuerzas. Posteriormente, dedicó tres años a escribir su tesis doctoral en filosofía sobre el dolor, en la que abordó su propia miseria y culpa. Buscó en ella una manera de afrontar su depresión personal, pero también la ideología del heroísmo nazi y su versión del mito de la víctima.

Richter escribió su disertación filosófica en 1946 a la edad de 23 años y la completó en 1948 a la edad de 25. Según los editores, Hans-Jürgen Wirth y Wilhelm Rimpau, en el prefacio de la disertación, este trabajo es clave para comprender su obra completa, que abarca tanto sus publicaciones como autor de numerosos libros y artículos, como su participación como iniciador de proyectos de terapia social e iniciativas de paz. En el epílogo, Wilhelm Rimpau la disertación filosófica de Richter . Una pista de su existencia surgió del currículum vítae que Richter incluyó con su disertación médica. Allí, señaló que recibió su doctorado en filosofía el 16 de agosto de 1948 y aprobó su examen estatal de medicina el 31 de mayo de 1949. Se encontraron las revisiones de los expertos para la disertación, que recibió la máxima distinción (magna cum laude). Sin embargo, la tesis no se pudo localizar en los archivos universitarios. Nunca se publicó porque la editorial, que ya había preparado el manuscrito hasta las galeradas, quebró repentinamente. Richter no envió el manuscrito a ninguna otra editorial. Casualmente, se encontró una copia de la tesis en la oficina de la sección alemana de la Asociación Internacional de Médicos para la Prevención de la Guerra Nuclear, Médicos en Responsabilidad Social (Ärzt:innen in sozialer Verantwortung e.V.). Con esta obra, ahora publicada en formato impreso por primera vez, los editores Hans-Jürgen Wirth y Wilhelm Rimpau las ideas de Richter al debate científico y político actual, caracterizado por la amenaza que la catástrofe climática y la guerra suponen para la humanidad.

autor

Richter nació en Berlín en 1923, hijo de un ingeniero. Estudió allí medicina, filosofía y psicología. En 1962, tras completar su formación como psicoanalista, fue nombrado titular de la recién creada cátedra de medicina psicosomática en la Universidad de Giessen. Allí creó un centro interdisciplinario de medicina psicosomática y lo dirigió durante 30 años. Richter se jubiló en 1992 y posteriormente se convirtió en director del Instituto Sigmund Freud de Fráncfort, cargo que ocupó hasta 2002. Richter fue una figura destacada del movimiento por la paz durante la década de 1980. Hizo campaña contra la guerra de Irak y se comprometió con la paz y la protección del medio ambiente. Denunció la globalización, las crisis financieras y la contaminación. Entre otras cosas, fue cofundador de la sección alemana de Médicos Contra la Guerra Nuclear, galardonada con el Premio Nobel de la Paz en 1985. Richter fue considerado una figura importante en la investigación psicoanalítica familiar. Entre sus obras más significativas se incluyen "Padres, hijo y neurosis" (1963) y "El complejo de Dios" (1979). En esta última, Richter retoma el tema del dolor y el sufrimiento. Analiza cómo los humanos modernos intentan superar la enfermedad, el envejecimiento, el dolor, el sufrimiento y la muerte mediante la ciencia y la tecnología, manteniendo al mismo tiempo una imagen grandiosa de sí mismos. Argumenta que la negación del sufrimiento y la impotencia conduce a una "enfermedad de no poder sufrir", en la que los sentimientos negativos se proyectan sobre chivos expiatorios. Considera estos mecanismos como desafíos centrales de la sociedad moderna, cuya superación se convierte en una cuestión de supervivencia para la humanidad. Richter hasta sus experiencias durante la era nazi, en la que la ciencia fue instrumentalizada. La ciencia, el pensamiento y la investigación, por un lado, están directamente vinculados al compromiso social, por otro.

Construcción

El libro comienza con un prefacio de los editores, Hans-Jürgen Wirth y Wilhelm Rimpau . Los tres capítulos principales se titulan «La fisiología del dolor», «La historia de la clasificación psicológica del dolor» y «Las conexiones experienciales del dolor desde una perspectiva fenomenológica». A continuación, se incluye la bibliografía, un apéndice y un epílogo de Wilhelm Rimpau . En una apreciación final de Hans-Jürgen Wirth, la vida y la obra de Horst-Eberhard Richter como psicoanalista, terapeuta familiar, filósofo social y ciudadano comprometido políticamente desde diversas perspectivas.

Contenido

En su introducción Richter explica que el término "dolor" en el desarrollo indoeuropeo se diseñó inherentemente para expresar tanto una sensación física como una función mental o emocional. Sin embargo, en la conciencia general, no cabe duda de que existe una distinción fenoménica original entre el dolor físico y el sufrimiento puramente emocional. Por otro lado, la tristeza emocional puede incluso causar dolor físico intenso, lo que resulta en estados experienciales en los que los sentimientos de tristeza y dolor físico están inextricablemente entrelazados. Las sensaciones orgánicas deben distinguirse de los sentimientos y afectos. Richter es que el fenómeno del dolor físico debe tratarse por separado desde el principio. La tarea, argumenta, es aclarar la diferencia fenomenológica entre este fenómeno y la experiencia de una "dolorosa angustia".

En el capítulo sobre la fisiología del dolor, el autor describe el estado actual del conocimiento fisiológico sobre el dolor. El objetivo es ofrecer una visión general de la base física de la percepción del dolor. Examina si es posible comprender el fenómeno experiencial a partir de la base somática del dolor. Este análisis revela que los conocimientos sobre la base física de la percepción del dolor eran limitados. Por lo tanto, la psicología y la filosofía difícilmente podían basar sus concepciones sobre la naturaleza, la forma y el significado del dolor en el conocimiento entonces vigente de la fisiología del dolor.

Richter lamenta la falta de conocimiento sobre la fisiología del dolor en su época. Plantea tres preguntas centrales: (1) ¿Cuál es la base anatómica precisa de la sensación de dolor? (2) ¿Qué condiciones somáticas deben estar presentes para que se desencadene el dolor? (3) ¿Cuál es la naturaleza fisiológica del proceso del dolor en sí?

Richter responde a la primera pregunta con la observación de Viktor von Weizsäcker en su conferencia "Sobre los aspectos clínicos del dolor": "La seguridad de nuestros conceptos neuroanatómicos fundamentales en la teoría del dolor es deficiente". Richter el cartesiano , según el cual los estímulos nocivos en la periferia son un prerrequisito para la sensación de dolor. Según este enfoque, la mente y el cuerpo son dos entidades fundamentalmente diferentes que pueden existir independientemente una de la otra. Este pensamiento ha llevado a una comprensión mecanicista del mundo físico, mientras que la mente se ha considerado una entidad inmaterial. Richter critica esta noción, basándose en la experiencia clínica que demuestra que las lesiones graves en los pulmones, la piel o el cerebro pueden ser indoloras, mientras que en el contexto de la neuralgia del trigémino, el dolor más intenso puede ocurrir sin ningún daño anatómico tangible. Por lo tanto, un estímulo doloroso somático no es un prerrequisito para la sensación de dolor. Richter señala una clasificación utilizada en medicina entre el dolor genuino "legítimo", entendido como la percepción real de sufrimiento, y el dolor "ilegítimo" sin un estímulo doloroso periférico perceptible. Plantea la cuestión de si el dolor en el primer caso es diferente al del segundo, y si este último es simplemente producto de la imaginación, que debe excluirse por completo del ámbito de la consideración fisiológica, como suele hacerse. Él mismo responde a esta pregunta demostrando que las llamadas "alucinaciones dolorosas" son una sensación de dolor legítima y genuina, como cualquier otra. Es inapropiado atribuirle una base fisiológica menor a este dolor.

Al responder a la tercera pregunta Richter señala que no está claro si el proceso del dolor se organiza exclusivamente de forma aferente desde la periferia de forma receptiva y centrípeta, o si también debe considerarse una modulación eferente y centrífuga del dolor. Mientras que en el primer caso el proceso del dolor es puramente pasivo, la observación clínica en medicina deja claro que el dolor es un proceso activo que se modula desde lo central hacia lo periférico. Como ejemplo, cita el efecto de la anestesia local, que resulta en una mejora repentina o incluso la cura de dolencias físicas locales. Según este punto de vista, el dolor no es el resultado de un estímulo dañino, sino más bien lo contrario: el dolor también puede causar y mantener daño físico. Por lo tanto, el dolor no es un síntoma secundario de mediación centrípeta que sea irrelevante para el curso de la enfermedad. Más bien, el dolor es un factor que influye activamente en los procesos corporales. Richter que el concepto de dolor basado en el modelo de Descartes está siendo sacudido por la observación clínica. El supuesto "significado objetivo" del dolor —es decir, indicar daño en la zona de localización de la sensación— no está recibiendo una confirmación general. Por lo tanto, la investigación fisiológica somática no puede explicar el fenómeno experiencial del dolor.

El segundo capítulo, dedicado a la historia de la clasificación psicológica del dolor, ofrece un análisis profundo de la evolución histórica de la comprensión del dolor. La discusión se centra en una visión históricamente crítica de los diversos desarrollos en la clasificación psicológica. En la psicología precartesiana, el ser humano era visto como una unidad de cuerpo, mente y alma. El dolor se entendía como un estado de deseo. Tomás de Aquino se basó en el concepto platónico del alma como una sustancia inmortal e inmaterial que existe independientemente del cuerpo y posee un componente de deseo. Del amor y el odio surge un impulso hacia o desde los objetos. De aquí resultan el placer, el gaudium, el dolor o la tristitia.

En la psicología de la Ilustración, el dolor se transformó en una función cognitiva. Se separó del afecto, de la tristitia, y se ubicó en una categoría clasificatoria junto con otras sensaciones corporales percibidas en las extremidades. El dolor y la tristeza debían distinguirse del placer sensual y la alegría. Se le atribuyó una función cognitiva. A través de él, el alma percibía un cambio físico desagradable específico, una aflicción. El dolor se situó explícitamente junto a las percepciones sensoriales. La diferencia radicaba en que, por ejemplo, la percepción del color involucra un objeto externo, mientras que la sensación de dolor involucra una parte del cuerpo.

En el siglo XVIII, evolucionó el concepto de dolor como sentimiento. Por ejemplo, en 1776, Moses Mendelssohn formuló la teoría de las tres facultades fundamentales del alma humana: la facultad cognitiva, la facultad del deseo y la facultad de la sensación. Una cosa podía causar placer o disgusto; uno podía aprobarla, avalarla, encontrarla placentera, o desaprobarla, condenarla y experimentarla como desagradable.

En la teoría de la emoción de Herbart, el dolor físico se entiende como una impresión sensorial inextricablemente ligada a las percepciones. Se siente independientemente de la atención que se le preste o de la paciencia con la que se soporte. El dolor está íntimamente ligado a las percepciones sensoriales. Mientras que Kant considera las emociones como juicios modificados que se utilizan para distinguir cosas, Herbart identifica dos características psicológicas importantes del dolor: en primer lugar, su inseparabilidad de las sensaciones sensoriales que lo acompañan; y en segundo lugar, su externalidad e independencia del centro emocional.

Con los avances en fisiología, la conexión entre las percepciones sensoriales y su base física se definió con mayor claridad. Para ello, se estableció el término "sensaciones". Las sensaciones se relacionan con procesos sensoriales asociados a excitaciones nerviosas específicas. A partir de entonces, otros fenómenos se denominarían "sensaciones". Estudios fisiológicos han demostrado que el dolor periférico está vinculado a la base anatómica de las fibras nerviosas. Sin embargo, dado que las sensaciones están, por definición, mediadas por procesos en los nervios periféricos, surge la pregunta de si el dolor físico no es una sensación en lugar de una sensación. En consecuencia, el fisiólogo sensorial Johannes Müller incluyó el dolor, junto con los sentidos del tacto, el frío y el calor, entre las cualidades del quinto sentido.

Lotze Argumenta que intenta explicar los procesos mecánicos y físicos del cuerpo sin perder de vista las dimensiones espirituales y éticas de la vida. El dolor pertenece a la categoría de sensaciones desagradables y debe distinguirse de las sensaciones. Las sensaciones simplemente proporcionan percepciones desinteresadas. Solo los sentimientos, los estados de placer y displacer, conectan el contenido de la percepción con nuestras emociones. No es cierto que los sentimientos sean originalmente subjetivos y las sensaciones objetivas.

La cuestión fundamental de la clasificación del dolor se centra en la distinción entre el dolor como sensación y el dolor como sentimiento. Una dificultad surge del hecho de que todas las sensaciones siempre van acompañadas de sentimientos. En consecuencia, para Wundt, el dolor, la sensación dolorosa y el sentimiento doloroso son parte integral de la experiencia general del dolor. Brentano, por otro lado, clasifica el dolor en su clase básica de "amor y odio", separando así tajantemente su naturaleza emocional de su base cognitiva. Según Geyser, todo contenido sensorial debe concebirse como verdades objetivas con existencia propia. En cambio, los sentimientos de placer y displacer son, en principio, manifestaciones de modos de ser psíquico. Esto significa que no pueden representarse como existentes en sí mismos. El resultado es que los sentimientos son subjetivos, mientras que las sensaciones son objetivas.

A la luz de la comprensión moderna, el dolor se considera una sensación emocional. Stumpf combina la distinción anterior en una nueva categoría: el término "sensaciones emocionales". Con este término, expresa que las sensaciones subyacen a los sentimientos y están estrechamente relacionadas con ellos. Es necesario considerar el fenómeno puramente sensorial del dolor, a pesar de su estrecha relación con los sentimientos de displacer, como una sensación pura. Es innegable que el fenómeno ya es real y completo como dolor antes y sin que la mente, el yo sensible, interactúe con él de ninguna manera. El dolor debe diferenciarse de las sensaciones sensoriales ordinarias. Puede agruparse con estados sensoriales localizados de placer o agrado para formar una categoría especial de sensaciones, que se denominaría "sensaciones emocionales".

En su resumen crítico, Richter dos preguntas abiertas. En primer lugar, se refiere a la naturaleza específica de la sensación de dolor en relación con otras sensaciones. El «ser» cualitativo del dolor, que es precisamente lo que nos hace doler, solo es accesible a través de la propia experiencia inmediata. La segunda pregunta se refiere a las relaciones a las que está sujeta la sensación de dolor en el contexto de la experiencia global. Son precisamente estas relaciones experienciales del dolor las que involucran la totalidad de la personalidad, con todas sus capas, en el evento.

En el tercer capítulo, que examina las conexiones experienciales del dolor desde una perspectiva fenomenológica, Richter desarrolla una diferenciación de la naturaleza del dolor. Plantea la cuestión de las relaciones funcionales en las que el fenómeno sensorial del dolor puede entrar dentro de la totalidad psíquica. De este modo, separa la sensación pura de la percepción sensorial de los componentes experienciales secundarios, que ya implican el procesamiento y la evaluación del contenido consciente. El objetivo inicial es identificar y delinear el componente del dolor en sí mismo —aquello que lo hace doloroso— sin incluir las consecuencias emocionales de la experiencia sensorial. Partiendo de esta base, el siguiente paso consiste en ilustrar la influencia de esta sensación sensorial en la experiencia global. Richter hace de estas relaciones experienciales del dolor dentro de la conciencia total el foco central de su tesis. Se trata de la cuestión de la naturaleza y las formas de las conexiones funcionales del dolor dentro de la totalidad psíquica. A partir de esto, desarrolla, por primera vez, una fenomenología integral de la experiencia del dolor. Diferencia los modos de experimentar el dolor en varios componentes. Por un lado, distingue entre el dolor que se despliega de forma instintiva y compulsiva en la llamada "esfera vital" y, por otro, el dolor que se configura mediante una intervención activa que se origina en el individuo. Además, subdivide estos componentes principales del dolor en diferentes formas de experiencia. De este modo, Richter diferencia fenomenológicamente el dolor en diversas dimensiones, consciente de que la experiencia del dolor abarca una gama diversa y vibrante de contenido y comportamiento consciente. Reconociendo estas limitaciones, restringe la delimitación fenomenológica de los componentes del dolor a líneas divisorias que ya parecen predeterminadas en la naturaleza del contenido consciente fenoménico. Por lo tanto, prefiere una clasificación amplia, pero refinable, del fenómeno del dolor para sentar las bases prácticas de la comprensión científica de la experiencia del dolor. El autor describe brevemente la posible influencia de las emociones y las intervenciones centradas en la persona en la experiencia del dolor. Considera que estas son las condiciones para el llamado dolor psicógeno. Su objetivo no es tanto describir la base fisiológica de estas sensaciones como señalar estas relaciones en general.

Partiendo de lo anterior, Richter un esquema estratificado de sensaciones emocionales localizables y efectos vitales relacionados con el dolor. Richter los categoriza. La supresión vital se centra en estados emocionales expresados ​​con palabras como «Me siento con náuseas, enfermo, miserable». La anticipación experimentada de esta sensación de debilidad se expresa con la palabra poco utilizada «siechen», relacionada con el término inglés «sickening» (enfermedad). Esta supresión vital se acompaña de una bajada de la presión arterial y una ralentización del ritmo cardíaco.

La excitación vital, por otro lado, conduce a una agitación vital, una movilización de todas las energías y una descarga vital. La sudoración, el rubor facial, el pulso acelerado y la tensión muscular son signos visibles de esta agitación orgánica. Son signos del trabajo del dolor. Así, la experiencia del dolor parece más un esfuerzo agonizante e inútil que un mero sufrimiento. Esta experiencia vital del dolor requiere un cambio en el comportamiento del individuo hacia la sociedad y el entorno. Por un lado, hay un grito de ayuda. El impulso de suplicar supera el odio, el orgullo, el egoísmo y todas las tendencias antisociales. Sin embargo, el efecto contrario se produce con las tendencias al aislamiento. El dolor vuelve a las personas egoístas. Las separa de toda conexión de apoyo con sus semejantes.

Además, la percepción del dolor se ve influenciada retrospectivamente por las emociones vitales. Cuando el dolor interactúa con estas emociones vitales, no es lo mismo, sino que se vuelve dependiente de ellas. Así, la relajación conduce a una reducción del dolor, mientras que la concentración ansiosa en el dolor lo aumenta. El deseo de sanar es parte integral del proceso de curación.

Finalmente, el dolor puede generarse por la "imaginación" vital-emocional, o incluso puede conducir a la insensibilidad al dolor. Se trata de imaginaciones sugestivas y corpóreas de cambios corporales patológicos relacionados con el dolor, que se experimentan con una fuerte implicación afectiva. Richter se refiere a esto como histeria. No es dolor sin imágenes, sino su sustrato imaginable. Como ejemplo, Richter el "entrenamiento autógeno". Con su ayuda, es posible influir en el dolor y otras sensaciones corporales, así como en las funciones somáticas.

Las formas de experimentar el dolor, determinadas centralmente, pueden dividirse en aquellas en las que el núcleo de la persona lo enfrenta como tal en su sentido vital, lo rechaza como una condición externa y se defiende combativamente contra él. Sin embargo, también puede estar contenido internamente; el núcleo de la persona puede absorberlo por completo, separarlo de su contexto natural mediante un acto de identificación y unirse a él.

El dolor también se manifiesta en la confrontación externa. Esto incluye aceptarlo y soportarlo. La objetivación estoica del dolor busca protegerse de todos sus efectos perturbadores y reducirlo a su pura sensación. La tesis de que el dolor no es un mal implica el llamado a eliminar el mal —es decir, la repulsión afectiva— del dolor mediante las propias acciones. Si el dolor es un mal, entonces es culpa del individuo la que lo hace así. Los seres humanos, gracias a su capacidad fundamental de autocontrol, son capaces de negarle al dolor cualquier tributo emocional.

Combatir el dolor ofrece el mayor dramatismo de todos los comportamientos personales posibles. La apropiación interna del dolor conduce a un estado de sufrimiento. Soportar el dolor significa permitirlo, moldear su realización.

El dolor no puede traer felicidad; más bien, lo contrario es cierto: la felicidad ya es inherente a la experiencia del dolor. Si se atribuye al sufrimiento un efecto de explicación y profundización, este se refiere únicamente al aumento de la claridad de nuestra conciencia respecto a la esencia de nuestra existencia. La personalización del sufrimiento requiere una inmersión intensiva en las profundidades del ser personal, la introspección y la realización plena de la propia esencia. La conciencia debe retirarse de todas las experiencias periféricas que actualmente no son esenciales y, por lo tanto, ser activamente clarificadora y purificadora. En consecuencia, Nitsche describe el gran dolor como un liberador del espíritu.

Richter examina las influencias centradas en la persona sobre la sensación. Distingue entre las funciones que afectan a la percepción del dolor y las que atacan y determinan el curso de la sensación misma. La conducta estoica, por ejemplo, puede suprimir los efectos vitales y emocionales del dolor. De igual manera, la distracción intelectual puede prevenir el dolor. Esto tiene consecuencias terapéuticas para la psicoterapia. Según Richter , los conflictos relacionados con la enfermedad pueden causar dolor debido a la represión fallida de los impulsos vitales. Así, el dolor puede surgir cuando un trabajador intelectual se desespera en su tarea intelectual. Una característica general de todos estos conflictos es que un esfuerzo dado, de cualquier tipo, no puede ser llevado a cabo ni suprimido con decisión. La base psicológica del desarrollo del dolor reside en la incapacidad de la personalidad para afrontar una tarea de toma de decisiones que implica la necesidad de afirmar o negar claramente un deseo intensamente sentido. El dolor puede surgir entonces cuando el ego flaquea ante esta decisión. Esto puede deberse a que el deseo es prácticamente insatisfecho o a que está prohibido por razones de conciencia. No se puede decir un "no" personal rotundo. No se produce una liberación del deseo que evite consecuencias patológicas. La represión parcial e incompletamente fallida causa el dolor. Esto genera un conflicto entre los deseos secretos, por un lado, y la resignación, por otro. La consecuencia es una indecisión fatal. En este fracaso personal central reside la raíz del dolor psicoanalíticamente curable. Richter concluye su tesis con la observación de que la forma en que este conflicto se propaga al dolor y la enfermedad requiere mayor aclaración académica.

discusión

Con la publicación de su tesis filosófica, 75 años después de su finalización, Richter una perspectiva invaluable sobre la comprensión del dolor a mediados del siglo XX. Desarrolla esta comprensión con precisión desde perspectivas históricas, filosóficas, fisiológicas y clínicas. Basándose en este fundamento, describe su propia teoría fenomenológica estratificada del dolor. Esto conduce a una nueva clasificación fenomenológica. Sin afirmarlo explícitamente, reconoció que el dolor "en sí mismo" no puede definirse. Más bien, solo los componentes individuales de la experiencia y el sufrimiento del dolor pueden distinguirse, analizarse en su esencia y comprenderse sus interrelaciones. Si bien la medicina de su época, e incluso hoy, se adhiere en gran medida al modelo cartesiano del dolor, considerando solo el dolor atribuible a causas somáticas como un enemigo médico unimodal y considerado "legítimo", Richter rompe con esta limitada "cosmovisión ptolemaica" del dolor. Describe la diversidad de las experiencias de dolor con detalle y con un lenguaje preciso y virtuoso, poco común en la actualidad. Sus explicaciones anticipan ideas e investigaciones fisiológicas que solo se describieron y fundamentaron fisiológicamente en las décadas de 1970 y 1980. Algunos ejemplos incluyen el control del dolor eferente y la, aunque controvertida, teoría del control de la puerta del dolor. Este trabajo es claramente posible gracias a la Richter en medicina, psicología y filosofía. Desde la perspectiva actual, sus consideraciones sobre los orígenes psicoanalíticos del dolor y su tratabilidad deben interpretarse con espíritu crítico. En resumen, la obra constituye un valioso tesoro de perspectivas sobre el dolor a lo largo de la historia de la humanidad. Debería resultar familiar para cualquiera que se ocupe del tema del dolor tanto en la ciencia como en la práctica.

Conclusión

La obra de Horst-Eberhard Richter describe la comprensión de la fisiología del dolor a mediados del siglo XX. También examina el desarrollo histórico de las perspectivas filosóficas y psicológicas sobre el dolor desde la antigüedad hasta la era moderna. Partiendo de esta base, el autor desarrolla una clasificación fenomenológica del dolor, diferenciando entre la experiencia, la sensación, las funciones vitales y el individuo dentro de una hipótesis psicológica estratificada. Un epílogo de Wilhelm Rimpau describe la génesis de la obra. Finalmente, Hans-Jürgen Wirth rinde homenaje a Horst-Eberhard Richter como psicoanalista, terapeuta familiar, filósofo social y ciudadano comprometido políticamente.

Reseña del
Prof. Dr. Hartmut Göbel,
Director de la Clínica del Dolor de Kiel, Especialista en Neurología, Terapia Especializada del Dolor, Psicoterapia y Psicólogo Diplomado.
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